Изучив многие русские лекции и статьи о свободе и благодати, современные и исторические, я был весьма удивлен насколько заслуженные мужи могут довольствоваться передаваемыми из поколения в поколение карикатурами на мнения и учения святых древности. Я хотел бы структурировать несколько наиболее распространенных тезисов:

1.     Западное богословие.

a.      Почему-то в обиходном мнении Августин и Проспер считаются "западниками", а Иоанн Кассиан – восточным, православным – нашим. Мы можем часто найти статьи о Проспере с названиями вроде "Из истории западного богословия". Естественно, слово "западный" близко по коннотации со словом "поганый" (pagan лат.) И это при том, что Августин жил и творил в современном Алжире. Проспер в Риме. Иоанн Кассиан в Марселе, Викентий Леринский во французском Туле, епископ Фауст (Фавст) в современном французском Рене. Где восток?

b.     Соборы, рассматривавшие эти вопросы: Карфагенский 418 г. — Тунис, Арелатский собор 474 г. – юг Франции, Второй Оранжский (Араузионский) 529 г. – Оранж во Франции. Где восток? Весь спор о свободе и благодати шел на западе империи. И только один Диоспольский Собор состоялся в Палестинском (Лидде). И, приняв любую сторону, мы принимаем западное богословие. Как будто география для истины является непреодолимым препятствием.

2.     Предопределение.

a.      Устойчивое мнение, что спор идет только о том, предопределил ли Бог одним спастись, а другим погибнуть, является заблуждением. На самом деле, полемика, в основном шла о том, предшествуют ли человеческие заслуги Божией благодати или благодать предшествует заслугам. Именно это рассматривал собор в Диосполе и Карфагене. На этот счет однозначный вывод Карфагенского Собора 418 г., постановления Римских понтификов и восточных епископов и, как следствие, единодушное осуждение ереси Пелагия, состоявшей в том, что благодать дается по нашим заслугам. Осуждение на востоке и западе.

3.     Учение Иоанна Кассиана верное и православное, учение Августина и его последователей не православное, а католическое.

a.      Слово "православие" не использовалось во времена споров и трудах участников. Использовался термин "кафолический, соборный". Теперь, мы обычно считаем православным (кафолическим, соборным) то, что подтверждено соборами Церкви. Так вот, учение об инициации веры (initium fide) Богом, о незаслуженной благодати подтверждено Диопольским, Карфагенским и Араузионским соборами единой Церкви. Учение Иоанна Кассиана отвергнуто Вторым Оранжским собором 529 г. Поэтому, любой честный христианин должен признать, что православным, кафолическим, соборным является учение о незаслуживаемой благодати. Вместе с тем, двойное предопределение также осуждено соборами, как и идея, что "благодать дается по нашим заслугам".

4.     Учение синергии предполагает, что свободные человеческие усилия играют важную роль в спасении.

a.      Это не так. Более того, Иоанн Кассиан прямо говорит о том, что Бог творит из нежелающих желающих, из противников Бога Его верных последователей. Учение Иоанна Кассиана не предполагает синергии в одном человеке в том виде, как это прочно вошло в наше практическое благочестие, вообще не использует этот термин или его аналоги. Учение Иоанна для одной группы людей полностью повторяет учение Августина, то есть, что Бог предваряет человека своей благодатью, а для других людей полностью повторяет учение Пелагия, что они, другая группа, "силой берут Царствие Небесное, а потому не нуждаются в привлечении от Отца" и "Бог для них не Спаситель, а Помощник". И такое разделение человечества на 2 категории отвергнуто Вторым Оранжским Собором (Правило 8):

"Если кто-то, допуская, что некоторые получают это благо по милости Божьей, утверждает, что другие, однако, могут прийти к благодати крещения по свободному выбору своей воли (которая, как известно, была искажена у всех, кто родился после грехопадения первого человека), то можно считать доказанным, что он не принадлежит к истинной вере".

Поэтому учение Иоанна Кассиана о 2-х группах людей, является ложным учением. И, хотя, Иоанн Кассиан причислен к лику святых, однако его учение противоречит церковным соборам и после Второго Оранжского Собора считается "полупелагианской ересью". В восточной церкви, в связи с отсутствием нормального перевода до 2022 года, укоренилось мнение, что Иоанн Кассиан учит о синергии.

b.     Этот пункт вообще не удивителен потому, что нормального перевода на русский язык, как оказывается, Иоанна Кассиана просто не существует.

c.      Истинно библейская синергия как раз содержится в учении Проспера, см. ниже.

d.     Существует устойчивое заблуждение, что выражение "дай кровь прими Дух" и есть православный принцип синергии. Вместе с тем, это краткий символ веры Пелагия. См. правила Карфагенского собора.

5.     Учение Августина не дает ответа о причине спасения, а учение Иоанна Кассиана, якобы, дает.

a.      Действительно, учение о "бесплатной", предваряющей благодати может привести к вопросу, дескать, почему Бог не всем дает благодать. И, да, однозначного ответа на этот вопрос нет, хотя каждый богослов предлагал свои версии. А вот учение Иоанна Кассиана, дескать, такой ответ дает, переводя всю ответственность в область воли человека: то есть, не искал Бога, вот Бог и не дал благодать. Это совершенно неверно. Это повторение ереси Пелагия. На самом деле Иоанн Кассиан также не дает ответа, почему некоторых Бог делает "желающими из нежелающих", а других нет.

b.     Иоанн Кассиан говорит: "И опять же, если Он видит, что мы не хотим или остыли, Он возбуждает наши сердца спасительными увещеваниями, благодаря которым в нас обновляется или формируется добрая воля". (Гл. 11)

c.      Таким образом, Кассиан предполагает 2 группы людей, как и писал Проспер. Причем одна группа спасается против своей изначальной, природной воли. Совершенно также описывает это Августин и Проспер: Бог из нежелающего делает желающего. То есть, никакой воли к спасению, расположения к добру и заслуг душа в своей мнимой свободе не имеет. Но Господь "формирует" в ней волю (свободу как новую возможность) к спасению. И тут можно выдвинуть тот же вопрос, которым, как думают противники бесплатной благодати, они ставят в тупик "защитников благодати" – почему же Бог не всем людям, ожесточенным сердцем, формирует волю к спасению? И в главе 17-й Иоанн Кассиан говорит совершенно прямо: "Он возбуждает стремление одних, уже желающих и жаждущих его, к еще большему рвению, а других заставляет даже против их воли и сопротивления". Последнее замечание, "заставляет даже против их воли и сопротивления", практически дословно повторяет категоричные мысли Августина, причем Проспер, особенно в поздних трудах, значительно мягче. И, опять же, мы должны адресовать тот же вопрос, который ставят как бы в вину Августину: "почему же не всех спасает против их воли?" И здесь не идет речь о преодолимости благодати. Таким образом Иоанн Кассиан и Проспер вообще не ставят вопрос. Это не является предметом спора. Вопрос лишь в том, кто является инициатором спасения. И на этот вопрос Иоанн Кассиан однозначно отвечает: иногда Бог, иногда человек. А Проспер, вслед за Августином считает, что только и всегда Бог. Вот и все.

d.     Наша же современная православная синергия, вообще считает, что человек ищет Бога и Бог ему открывается. То есть, инициатива переходит человеку. Поэтому не были посланы проповедники в доколумбовскую Америку, поэтому арабы, индусы, китайцы не стали христианами – они не искали и не ищут Бога. Индейцы в полном составе. 1400 лет ни один из них Бога не искал. Об этом говорят и пишут некоторые современные пастыри, из лагеря так называемых "фундаменталистов". Эта точка зрения в чистом виде является ересью Пелагия. Она подробно рассматривается св. Проспером в его "Призыве всех народов".

6.     Учение Августина и его последователей отнимает свободу воли.

a.      Это совершенно не так. Если воля это просто выбор между чаем и кофем, то такую свободу "защитники благодати" не отнимают. Но если под свободой понимать возможность желать и творить Евангельские заповеди по естественному устроению души, без благодати, то да, такую свободу учение Августина отнимает. Что подтверждено Карфагенским собором 418 г. (правила 4-5). Но далее, Бог благодатью расширяет область свободы человека, и человек сам, своей волей творит заповеди, а потому и получает награду, однако желание, разумение, повод, силы, средства и обстоятельства дает Бог.

b.     Вот гимн благодати и свободе воли святого Проспера Аквитанского: "По своей воле мы молимся, однако Бог послал Своего Духа в наши сердца, взывая: Авва, Отче. По своей воле мы говорим, но если наши слова благочестивы, то не мы говорим, а Дух Отца нашего говорит в нас. По своей воле мы творим свое спасение, но Бог действует в нас и хотением, и действием. По своей воле мы любим Бога и ближнего, но любовь — от Бога, изливается в сердца наши Духом Святым, Который дан нам. То же самое мы говорим о вере, о терпении в страданиях, о супружеском целомудрии, о девственной чистоте и обо всех добродетелях без исключения: Мы исповедуем, что им не было бы места в наших сердцах, если бы они не были нам даны, и что свободная воля, принадлежащая природе человека, всегда остается в природе, но ее качество и состояние изменяются через Посредника Бога и человеков, — человека Христа Иисуса, Который отвращает нашу волю от зла и побуждает ее желать добра; тогда, пробужденная восторгом, очищенная верой, воскресшая надеждой, воспламененная любовью, она подчиняется свободному рабству и отказывается от порабощающей свободы".

7.     Практический вывод.

a.      Иоанн Кассиан говорит: "И так благодать Божья всегда сотрудничает с нашей волей для ее пользы, и во всем помогает, охраняет и защищает ее, причем так, что иногда даже требует и ищет от нее некоторых усилий доброй воли, чтобы не казалось, что она дает свои дары тому, кто спит или расслаблен в вялой легкости, так как она ищет возможности показать, что по мере того, как оцепенение человеческой медлительности рассеивается, ее щедрость не является необоснованной, когда она дает ее по причине некоторого желания и усилий, чтобы получить ее".

b.     Благодать "сотрудничает", причем "она дает ее по причине некоторого желания и усилий". То есть мы влияем на Бога. Бог зависим от наших поступков. Вот, что пишет Исаак Сирин: "Ибо не могу я сказать также того, что какой-то опыт заимствовал Бог от людей и что окончательное воздаяние, которое Он совершит, <будет основано> на этом <опыте>: это не Его образ действий – чтобы от твари заимствовать начало Своих мыслей, которые безначальны, ибо бытиями являются все Его мысли, как и Он сам есть Бытие". Иначе, Бог второй номер в нашем танце. Мы ведем его. Он реагирует. Ну хорошо, а если нет усилий? Нет желаний? Бог ждет, а мы никак, ни в какую. Что делает Бог? Правильно, ничего. Не хочешь, не умеешь, не понимаешь – значит и пропади. Конечно, скажут, что Бог пытается дать внешние целеуказания, обстоятельства, встречи, случаи. Однако, не действует изнутри.

c.      Но вот желание откуда-то появилось, от природы, от неповрежденной воли, от природного дара выбирать добро и зло. И тут остается применить правильные "усилия". Вот тут и начинается все эти религиозно – обрядовые мучения: человек прыгает то на одной, то на другой ноге, пытаясь умилостивить Бога. Ему говорят, Бог от тебя что-то хочет, поэтому и благодать не посылает в защиту, так как условия с твоей стороны еще не соблюдены. Нужно только понять, чего же Он хочет. Вот список "делай", и перечень "не делай". Вот канон и устав: соблюдай и будет тебе счастье. Но проходит 10 лет, 20 лет – а страсти не уходят, а "ощутительной" благодати нет, а "источника воды живой" как не было, так и нет. И человек десятилетия бьется головой об стену, пытаясь подобрать нужную комбинацию слов в молитве, верную последовательность упражнений, стирает ноги в поиске духоносного наставника, который, наконец, откроет ему этот великий секрет: чего же хочет от меня Бог, перебирает все доступные ему мощи, участвует в правильном количестве обрядов и Таинств. Потому что, Бог как капризная девица, обидевшаяся на своего кавалера. Он говорит ей: "Ну на что ты обиделась? Как мне вернуть твое расположение", а она ему: "Сам подумай. Мне унизительно тебе на это указывать. Хочу, чтобы сам понял".

d.     И наоборот, если человек понимает, что все уже даровано, что Бог устраивает в нем место и оправу для встраивания драгоценных камней Своих даров, что ничего не нужно выпрашивать, что никак человек выслужиться не может и не должен перед Богом, а только в тишине с детским доверием, благодарным сердцем приклониться под Божий покров, оставив все свои ухищрения, казарменные предписания, довериться как дитя, только тогда Бог и сможет "войти к нему и вечерять с ним" и тогда и только тогда бедный человек принесет плоды добродетелей, "ибо без Меня не можете делать ничего".

8.     Семена добродетелей.

a.      Иоанн Кассиан говорит: "Не подлежит сомнению, что в каждой душе от природы есть семена добродетелей, посеянные по благости Творца".

b.     Это вообще странное замечание, если учесть все стихи Писания о том, что именно Господь сеет семена веры своим Словом через проповедь, открывает сердце к вере и проч. То есть, каждый рожденный человек имеет семена христианских добродетелей, вне зависимости от проповеди Евангелия? И что считать добродетелью? Плоды Духа? Тогда эти плоды не качественно, а количественно отличаются в безбожниках и святых: как отличается семя апельсина от его плода. Как если бы мы сказали, что в девочке 14-ти лет есть семена 20-ти новых людей только потому, что она может потенциально их когда-то родить. Но потенция и семя разные вещи. И тогда возникает самый главный вопрос: в чем смысл искупления и ниспослания святого Духа? Если семена духовных даров всегда в человеке со времени грехопадения. Разница лишь в том, что Бог не хотел помогать человеку взращивать эти семена до жертвы Своего Сына. А после искупления захотел. Как раз благая весть в том, что Духом мы из "мертвых стали живыми", из "ветхих новым творением", Духом нам дано то, чего никогда не было. Согласно раннему Преданию (до Иринея) мы не возвращаемся в Адама до грехопадения, это не восстановление, а творение нового: "Се, творю все Новое"!