Григорий Палама и благодать

К сожалению, нам не обойтись без очень заумных, хитроумных рассуждений. Абсолютному большинству верующих не то, что понять, но и прочитать эти идеи не представляется возможным. Это так, к слову, о простоте и доступности благой вести. Весь этот языческий бред, идущий от Плотина и Прокла через непонятного автора VI века, которого мы знаем как Псевдо-Дионисий, все эти оккультные практики опустошения и концентрации в пупке, весь этот ужасный мистицизм нашли отражение в учении Паламы и исихазма. Поэтому придется нам нырнуть в эти «абиссальные глубины», по слову большого апологета «фаворского света» архимандрита Софрония.

Митрополит Каллист (Уэр) пишет:

«По отношению к нам, людям, божественная энергия не что иное, как благодать Божия»..

Григорий Палама:

«Вот почему святые являются инструментами Святого Духа, получив ту же энергию, что и Он. В качестве определенного доказательства моих слов можно привести харизмы исцеления, совершения чудес, предведения, непреложной мудрости, которую Господь назвал «Духом Отца вашего», а также освящающее дарование Духа, которое освященные этими дарами получают от них и через них».

Отметим, что Христос получает ту же энергию, что и мы. Это очень похоже на христологию Феодора и Нестория. Но об этом ниже. То есть, все эти дары и есть Бог в своих энергиях. Это не дар, а сам Бог. Таким образом, не человек «творится» мудрым, а человек становится нетварным. Это звучит красиво. Но посмотрим, как о дарах говорит Павел:

«Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь ещё превосходнейший».

Но Бог не может быть больше или меньше. Если Его энергии и есть Он, то как Он может стать больше? Павел не говорит, чтобы коринфяне очистили сердце от страстей путем дыхательных практик, чтобы вместить «больше» Бога, но говорит, что сам дар может быть больше или меньше.

Исаак Сирин:

«И как нет в знании Создателя ни единого тварного естества, которое было бы раньше или позже, но в сознании Его извечно находится то, что Он привел в бытие, — и не так, чтобы Он знал одного раньше или позже другого, но всех их одинаково без того, чтобы кто-либо был раньше или позже, даже на одну секунду, — так нет никого впереди или позади в Его любви к ним: нет у Него вообще «больше» или «меньше». Напротив, как есть равенство и постоянство в знании Его, так есть равенство и постоянство в любви Его, ибо еще прежде, чем они стали праведниками или грешниками, Он знал их. И Создатель в любви Своей не изменился из-за того, что они подверглись изменению после того, как Он привел их в бытие; не изменилось и намерение Его, которое Он имел извечно. Ибо если бы это было наоборот, Он тоже был бы подвержен изменениям, подобно тварям — но это безумная «мысль»!».

Если дары — это благодать, а благодать — энергия, а энергия есть Бог, тогда Бог то больше, то меньше. И это действительно то, чему учит Палама. О чем поговорим в другом месте.

Вот что пишет о благодати отец Петр (Мещеринов):

«Если давать богословский ответ, то начинать нужно с прояснения смысла термина. Что он означает по-гречески (χάρις), какое в ВЗ употребляется еврейское слово (ברכה— благословение), что в латыни (gratia) и т. д. В немецком Gnade означает как «благодать», так и (менее частотно) «милость» (в смысле «оказываемую субъекту милость»). Но не будем в это углубляться. Практически, на мой взгляд, тут не очень сложно: благодать есть действие Божие, то, что Он производит в человеке. Я бы рассматривал благодать «у́же», только в сфере веры. Любой веры, даже самой начальной — ибо никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3); но, конечно, главным образом веры живой, такой, какую я называю «двусторонней». Господь благодатью Своею даёт нам веру, «включающую» в нас личные, абсолютно реальные отношения с Ним; и наша задача — следовать этому «привлечению от Отца» со всей верностью, на которую мы способны. Именно этой живой личной «двусторонности» нет в других религиях, хотя в «начальном», «общем» богообщении, доходящем до веры обетованиям Божиим, страха и благоговения перед Ним, я бы авраамическим религиям не отказывал».

То есть, мы понимаем, что благодать — это «действие Божие в человеке». Действие нетварного Бога с творением. Творение, пусть и творение нового, конечно. Но Палама настаивает, что человек становится нетварным. Обратите внимание, «становится», то есть Богом творится, но «нетварным». Какая потрясающая глубина антиномии, не правда ли? Кто может понять это, кроме высоких афонских небожителей. На самом деле благая весть гораздо проще:

Еф.2:10 «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».

Палама:

«Итак, этот союз с озарениями — что это, если не видение? Следовательно, лучи видны достойным, хотя божественная сущность абсолютно невидима, и эти безначальные и бесконечные лучи — свет без начала и конца. Итак, существует вечный свет, отличный от божественной сущности; он сам по себе не является сущностью — отнюдь нет, — но энергией Сверхсущности. Этот свет без начала и конца не является ни разумным, ни умопостигаемым в собственном смысле слова. Он духовен и божественен, отличается от всех существ своей трансцендентностью; а то, что не является ни чувственным, ни умопостигаемым, не входит ни в сферу действия органов чувств как таковых, ни в сферу действия интеллектуальной способности как таковой».

Вот это и есть эманация. Это и есть лучи, радиация, исходящая от Божества. Подробнее поговорим об этом в главе Лже-Дионисий. Ибо чрез него эти языческие идеи вошли в православие.

Палама цитирует Андрея Критского:

«Недаром некоторые из святых после пришествия Бога во плоти видели оный свет наподобие бескрайнего моря, странно изливающегося от единого Солнца».

Это почти дословно повторяет идеи Плотина, по мысли которого из Единого вечно исходит или течет второй принцип или ипостась. Это Nous или Божественный Разум, принцип разумности. Этот процесс эманации не только вечен (он не происходит во времени), но и автоматичен, поскольку производство Nous происходит без какой-либо воли, намерения или даже движения со стороны Единого. Это просто непроизвольное переполнение совершенства Единого. В этом отношении Плотин часто проводит аналогию с солнцем: как солнце продолжает генерировать тепло и свет без какого-либо уменьшения своей энергии, так и Единое постоянно генерирует Nous без какого-либо уменьшения себя.

Палама:

«Однако есть энергии Бога, которые имеют начало и конец, как подтвердят все святые. Наш оппонент... считает, что все, что имеет начало, сотворено... Вот почему он утверждает, что только одна реальность безначальна — сущность Бога, добавляя, что «то, что не является этой сущностью, происходит от сотворенной природы». Но даже если этот человек считает, что все, что имеет начало, сотворено, мы, со своей стороны, знаем, что, хотя все энергии Бога несотворенны, не все они безначальны. Действительно, начало и конец должны быть приписаны если не самой творческой силе, то, по крайней мере, ее деятельности, то есть ее энергии, направленной на сотворенные вещи»..

Нельзя же сказать, что дом, построенный мной, есть я сам. Казалось бы, логично сказать, что действия Божии в отношения мира имеют начало. Но тогда это творение, это дар. Но как тогда можно одновременно сказать, что эти действия и есть сам Бог? Это можно сравнить вот с чем: когда-то Бог был без рук, потому что не было куда приложить их силу. Потом Он создал мир и вместе с ним у Него выросли руки, чтобы миром управлять. Так как руки это и есть Сам Бог, то там, где Он их прикладывает, там человек становится продолжением его рук — «Его орудием» по Паламе. Вероятно, когда все творение придет к Богу, и Бог будет «все во всем», то необходимость Его рук отпадет и они отсохнут.

Интересно, что Палама совмещает две прекрасные теории: креационизм и эманатизм. Отвергнуть факт творения было бы, безусловно, стыдно. Но и за светом в пупке нужно оставить статус «нетварного».

Эманация — буквально «истечение», способ возникновения мира из абсолюта (единого) в философии неоплатонизма есть переступание Абсолютом своих собственных границ из-за всеполноты, «излучение» (и неизбежное, по мере логического и онтологического удаления от абсолюта «ослабление», «деградация») божественного света, являющегося сущностью мира как такового. Это истечение, означающее «путь вниз», «развитие вспять» от высшего, более общего, к низшему, менее общему. Казалось бы, эта идея противоположна идее личного волюнтаристского Бога. Она не просто не точно отражает христианство, но просто противоположна ему. Никакого разлитого света, который бы «видели достойные», то есть усердно смотрящие в пупок, Церковь Спасителя не знала тысячу лет. То есть, свет, конечно, видела, через психосоматические упражнения, но никогда не относила их на счет эманаций и энергий. Ибо написано:

«Которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью». То есть самого естества, природы, а не энергий.

То есть самого естества, природы, а не энергий.

Итак, благодать, дары, харизмы, энергия или энергии, нетварный свет, Бог Троица — все это поклоняемый Бог. Конечно, в Боге остается еще Его сущность, отличная от энергии. Это за Богом оставили, никуда не деться. Но она совершенно непостигаема, непознаваема и несоединима с человеком, даже в Царстве Небесном. Так что ошибался любимый ученик Иисуса, который говорил, что мы «увидим Его, как Он есть». Но для того и есть старшие братья, чтобы подставить плечо младшим, когда те ошибаются. Палама и подставил. Кстати, название книги арх. Софрония — «Видеть Бога, как Он есть», замечательная иллюстрация умоповреждения самоспасателей: если Иоанн апостол говорит «когда откроется... тогда увидим Его...», а за ним Павел: «тогда же (не сейчас) лицом к лицу», то Софроний и Палама видят уже сейчас, в пупке. Причем Иоанн и Павел говорят о зрении самого Бога, однако, сущность Бога по учении Паламы никто не познает и не соединится с ней даже в будущем веке.

Конечно, мне скажут, что энергия в древнегреческом, это не та энергия что в XXI веке в русском. Все верно. Энергия переводится как действие. И как действие, безусловно, должна нами восприниматься благодать. Но вот только некоторые аспекты превращают эту энергию — действие в энергию — субстанцию. Я имею в виду метод приобретения такой энергии:

Иоанн Дальятский:

«Кто желает видеть Господа внутри себя, тот прилагает усилие очищать сердце свое непрестанным памятованием о Боге; и, таким образом, при светлости очей ума своего, ежечасно будет он видеть Господа».

И в том же духе, тома и тома. Очищай сердце и Бог уже в тебе. То есть, энергия — благодать — субстанция, а не энергия — действие. Какое же действие Бога? Только действия человека, правильными упражнениями, очищением себя получающий энергию — субстанцию под названием «благодать». Очистил себя и, вуаля! Бог уже тут как тут.

Иг. Петр (Мещеринов) пишет:

«Строго говоря, да, что-то делать нам надо в этом направлении. Никуда не деться от повелений Писания: «умертвите...», «отложите...» и т. п. (Кол. 3, 5; 8). Но — всегда, приступая к каким бы то ни было практикам «опустошения», нужно непременно иметь в виду следующее предостережение Господа: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф.12:43—45). Отсюда вытекает важный принцип: не сначала само- «опустошаться», в надежде, что потом на это опустошённое место придёт Господь (это стандартная ошибка большинства аскетических и мистических писателей), а взыскать живого научения Господа, и под Его руководством проходить своё, личное, индивидуальное делание, в свою меру. Об этом хорошо пишет Терстеген. То есть: только когда приходит в душу Господь, тогда, как бы «естественным порядком», низшее вытесняется высшим. Когда мистики (Таулер, а вслед ему вся масса мистических писателей, вплоть до «Немецкой теологии» и отчасти даже Арндта и Берньера-Лувиньи) пишут о том, что «опустоши себя, и пустое заполнится Богом» — это (нео) платоническое представление о боге-механизме и о механических приёмах восхождения к нему. Бог никому ничем не обязан, и Господь как раз и говорит, что опустошишь себя — а придут «семь злейших»...».

Но не так у язычников, ибо, по их мнению, такая благодать разлита в мире, она и в тебе, и ты сам светоносен, только немного запачкался. «Иже везде сый и вся исполняяй». Интересно, правда? Везде Дух Святой, все наполняет. Чудесно. Не в крещеных христианах, не в усыновленных детях Божиих, не в примиренных кровью Сына с Богом, а везде, во всем. Только надо ноздрями засосать и умом в пупок свести. Об этом подробно в четвертом томе — «Психотехника обожения», глава «Зеркало души».

Вы думаете, они становятся христианами, потому что говорят: «Без благодати мы ничто»? Ничуть. Даосы тоже говорят: «Без энергии ци мы ничто». И индусы скажут: «Без праны духовные центры не открыть». То есть, благодать — это топливо для их самоделания. Она разлита в воздухе: научись ее хватать, стяжать, покупать, выбивать, силой вырывать и прочее.

Вы же наверняка знаете, что благодать бывает больше или меньше в зависимости от предмета, места, человека, времени суток, образа действий и так далее. Интересно Павел пишет: «Ревнуйте о дарах больших». Но в каком контексте: Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение». Павел уже четвертую главу рассказывает коринфянам о Церкви, о Теле Христовом. Дары духовные зачем нужны? Служить Церкви, служить братству, назидать, увещать, утешать. Вот одно из назначений благодати, вот цель даров. Но благодать — энергия, естественно, стяжается только и исключительно для своих нужд, для своего самоспасения, как топливо, для своего «обожения», как дрова в топке.

Иоанн Дамаскин:

«А что святые суть боги, говорит (Священное) Писание: «Бог ста в сонме Богов» (Пс. 81, 1)... Ибо святые и при жизни были исполнены Святого Духа, также и по их смерти благодать Святого Духа неистощимо пребывает и в душах, и в телах, лежащих во гробах, и в их чертах... не по причине их сущности, а вследствие благодати и божественного действия».

Это, мягко говоря, неправда. Мы будем рассматривать этот стих Писания ниже. Здесь скажу лишь, что все как один церковные писатели понимают слова «боги» в Пс. 81 как относящиеся к начальникам Израиля.