Опустошение
Когда человек достигает очищенного сознания через аскетические упражнения, подчиняясь послушанию, «обрываются невидимые нити бунтующих сил, которые, как канаты, затягивают ум в тысячу отвлекающих мыслей», — говорит Патанджали.
В тексте Псевдо-Симеона говорится:
«Cледом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные стражей охранением постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание». Ибо «никто не может, не охраняя ума, достичь чистоты сердца и тем самым стать достойным видеть Бога».
Текст Псевдо-Симеона в начале собственно описания метода повторяет, что, прежде всего, необходимо приобрести три вещи:
«Но прежде всего должно тебе приобрести три вещи и так начать [путь] к взыскуемому: непопечительность о вещах неразумных и благоразумных благословных, сиречь мертвенность ко всему (и всем «Е. Ж».); чистую совесть, хранясь, чтобы не упрекала собственная совесть; беспристрастие, не склонное ни к чему [от] века сего или самого тела».
В тексте Никифора в «Слове о трезвении» также говорится: «Вот и великий сей Феодосий, поелику собирал чувства и вводил их внутрь, сделался уязвленным любовью к Создателю».
Когда человек достигает этого состояния, согласно двум текстам, он может начать практиковать молитву:
«Затем, сев в безмолвной келье и наедине в одном углу, постарайся сделать то, что я говорю тебе. Затвори дверь и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного».
В тексте «Амратакунда» мы имеем:
«Когда ты желаешь ясности и четкости зеркала мысли, всегда будь в постоянном внимании к своим самым прекрасным конечностям тела и духа, это глаза, душа, чувства, сердце, речь. Что касается глаз, то будь с ними и запрети им воспринимать цвета, заморозь их, как если бы они смотрели на воздух. Что касается дыхания, то будь с ним и запрети ему выходить, дыши изнутри, потому что ты вбираешь воздух и оставляешь воздух. Что касается органов чувств, будь с ними и запрети им воспринимать разумные вещи, медитируй в себе (внутри «Е. Ж.»), смотри на то, что ты воспринял, и выбирай свои состояния во сне и бодрствовании, оба из которых подскажут тебе, как пользоваться инструментом».
В этом случае йогины говорят о пратьяхаре, отстранении органов чувств от их объектов. Чтобы достичь состояния глубины в медитации, необходимо обладать автономией интеллекта. То есть, интеллект, желающий познать что-то внешнее, больше не использует свою активность чувств. Он может познать любой объект с помощью внутренних сил, имеющихся в его распоряжении. В самом важном и известном афоризме Патанджали говорится: «Йога — это подавление движений ума». В четырех словах здесь определяется сущностная природа йоги. Знание, полученное в результате «подавления движений ума», становится знанием, которое на самом деле является созерцанием, потому что оно свободно от vṛtti, составляющих психоментальный поток, из которого неведение, чувство индивидуальности, страсть, отвращение и привязанность к жизни; а также от vasānā, которые непрерывно питают психоментальный поток, образуют огромное препятствие и происходят из памяти.
Более подробно я рассматриваю это в главе «Апофатика».