Дыхание
В текстах Псевдо-Симеона и Никифора основное внимание уделяется дыханию.
«Метод»:
«Затем, упершись брадой своей в грудь, устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева, то есть пуп, удержи тогда и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто, и внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы».
В тексте Никифора также говорится:
«Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышим, есть втягивание в себя и выпускание из себя воздуха. Орган, служащий к сему, суть легкие, которые облегают сердце и, проводя чрез себя воздух, обдают им и сердце. Таким образом, дыхание есть естественный путь к сердцу. Итак, собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понудь его сойти в сердце и там остаться».
Никифор делает дыхание своего рода транспортным средством для чего-то более важного.
В йоге считается, что дыхание является проводником prāṇā, тонкой энергии, которая пронизывает и поддерживает все проявления жизни. Оба византийских текста прямо указывают на важное значение использования дыхания в психофизической технике.
Положение подбородка, как мы видели ранее, уже ставит человека в условия, когда он дышит по-другому. Сжимая вдох и удерживая внимание на дыхании, направляя его в кишечник, человек достигает «центра», где обитают все силы души. Замедление дыхания также подчеркивается в отрывке из «Триад» Паламы, в котором он говорит:
«Очень задолго до него другие духовные мужи советовали то же совершенно в тех же словах и понятиях, и в сочинениях всех отцов можно найти много свидетельствующих об этом изречений — например, изречение святого, словесно воздвигшего для нас духовную лествицу: «Пусть память об Иисусе прилепится к твоему дыханию, и тогда ты узнаешь пользу исихии». Кроме того, благочестивый муж пишет: «Принуждай свой ум вместе с вдыхаемым духом входить в сердце».
«Замечаешь, брат, что даже если не духовно, а просто по-человечески разобрать дело, все равно выходит, что для желающих принадлежать самим себе и сделаться подлинно «монахами» [«едиными»] по внутреннему человеку, обязательно нужно вводить ум внутрь тела и сдерживать его там? Особенно уместно учить смотреть в самих себя и посредством дыхания вводить собственный ум вовнутрь начинающих. Поэтому ни один разумный человек не отсоветует какими-нибудь приемами сосредоточивать ум в себе монаху, который еще не умеет видеть самого себя... некоторые советуют внимательно следить за вдохом и выдохом и немного сдерживать дыхание, в наблюдении за ним как бы задерживая дыханием и ум, пока, достигнув с Богом высших ступеней, и сделав свой ум неблуждающим и несмешанным, трезвенники не научатся строго сосредоточивать его в «единовидной свернутости» (ссылка на Лже-Дионисия, «Е. Ж.»).
Можно видеть, что так и само собой получается при напряжении внимания: при всяком сосредоточенном обдумывании, особенно у людей спокойных телом и разумом, дыхание исходит и входит тихо. Субботствуя духовно и в меру возможности унимая собственные действия тела, исихасты прекращают всю сопоставительную, перечислительную и разную другую познавательную работу душевных сил, всякое чувственное восприятие и вообще всякое произвольное телесное действование, а всякое не вполне произвольное, как например дыхание, они ограничивают в той мере, в какой это зависит от нас».
Подобным же образом протекает аналогичный процесс в тантрической йоге и хатха-йоге, в которых происходит отказ от обычного дыхания. Prāṇāyāma — это термин, который также обозначает продолжительность выдоха и вдоха, благодаря которым йогин может проникнуть в различные состояния сознания. Техники, связанные с дыханием, многочисленны, но в конечном итоге они относятся к точной функции, которая заключается в стимулировании ветров (vāyu), prāṇā, apāna, vyāna, udāna, samāna, то есть, жизненной силы, которая объединяет тело и ум, овладевая внутренним огнем, расположенным на уровне пупка.
В книге «Амратакунда» техника дыхания подробно объясняется:
«Первая часть выходящего дыхания рассчитывается. Бывает, что при выходе он измеряет от (четырех) до двенадцати пальцев силы. Во входящих четырех пальцах. Уменьшай каждый вдох в меру восьми пальцев, смотри, насколько он уменьшается в каждый день: это дает жизнь, затем возьми фонарь, который есть вышеупомянутое упоминание [Бога], и погружайся в него, пока он не достигнет «воды жизни» и видения аркана без посредника».
Еще раз: «вода жизни», «центр души» в пуповине, «пуп» как место «зверя», «центр кундалини», «цзин», «жизненность», «нижний дань-тянь», «алхимический тигль» — все это пупочный центр и присутствующая там сексуальная энергия, которая за счет ритмичного дыхания и сосредоточения «просыпается», и там уже как повезет. Или сойти с ума, или Бог спасет.
Согласно текстам хатха-йоги, для пробуждения kuṇḍalinī необходимо практиковать prāṇāyāma. Под словом prāṇāyāma подразумевается ритмичный контроль дыхания. Его цель — изменить неравномерное течение воздуха. Всегда рекомендуется, чтобы те, кто берется за технику prāṇāyāma, практиковали ее только в соответствии с учением опытного мастера и шаг за шагом, иначе адепт может повредиться. Трагизм в том, что все берутся, потому что «наставники оскудели», а «общение с Богом», когда душа погружена в грехи, жизненно необходимо. Особенно когда держишь «ум во аде», и нужно самого себя срочно спасти, пока не умер, а хождение на вечерни и крестным ходом грехи не уменьшает. Человек искренне желает покаяться и берется за Иисусову молитву. И тут уже как русская рулетка.
Дыхание должно осуществляться только через ноздри, а не через рот. Дыхание проходит через тело йогина в сочетании с определенными сокращениями (бандхами), при которых определенные органы или части тела сжимаются и разжимаются. Эти позиции воздействуют на nāḍī, через которую дыхание поступает во все части тела, очищая их и приводя к объединению сознания. Сам ритм дыхания измеряется в единицах времени, называемых mātrapramāṇa; mātrā — это базовое время для расчета продолжительности дыхательного акта. Этот ритм достигается путем гармонизации трех основных фаз дыхания и также называется «трехкратной prаāṇāyāma»: вдох (pūraka), задержка (kumbhaka) и выдох (recaka). Наиболее благоприятным соотношением между тремя фазами является 1, 4, 2, но традиции в отношении обучения технике дыхания сильно различаются. Техника prāṇāyāma может трансформировать все естественные процессы нашего организма. Такая практика приводит к полному осознанию и раскрытию сознания.
И сравним теперь с христианской аскезой позднейших веков. Преп. Григорий Синаит пишет:
«С утра сидя на скамье вышиной в 3/4 фута, принудь ум из места начальствования, [или из головы], сойти в сердце и удержи его в нем. Поникнув же головой как бы от утомления, а в груди, плечах и шее [от напряжения] испытывая чувствительную боль, мысленно или душевно восклицай непрерывно: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Затем посредством самостеснения и утруждения часто и как бы со скорбным расположением духа всегда имей вкушаемыми постоянно наподобие одной пищи три имени, [только что упомянутые]. Вкушающие меня, говорится, будут алкать еще более (см.: Сир.24,23).
Переведя ум на другую половину молитвы, говори: «Сыне Божий, помилуй мя». Многократно прочитывая эту половину [молитвы], ты не должен часто по лености переменять ее [на первую]. И растения, пересаживаемые часто, не укореняются. Далее, сдерживай дыхание легких, чтобы не дышать без необходимости, так как слышание вылетающих из сердца вздохов омрачает ум, рассеивает мысли и, изгоняя ум из сердца, предает его плену забвения или вместо того незаметно настраивает его на заботливость о другом, чего приобретать не следует. Если же увидишь нечистоты коварных духов, то есть, помыслы, восстающие или преобразующиеся в твоем уме, не изумляйся, не останавливайся на них, хотя бы тебе вспоминались и добрые объяснения некоторых вещей, и не вникай в них, но, насколько возможно сдерживая дыхание, заключая ум в сердце и повторяя без перерыва постоянно призывание Господа Иисуса, ты скоро пожжешь и оттеснишь помыслы, невидимо бичуя их Божественным именем. Потому и Лествичник говорит: «Именем Иисуса бей врагов, так как ни на небе, ни на земле нет никакого более крепкого оружия».
Дальше — больше. Дыхание, физическое дыхание и воздух в ноздрях, соединяемый с именем Иисуса и вводимый в сердечное место, — и есть Евангельское «дыхание жизни».
«Что ты должен сдерживать дыхание, об этом свидетельствуют отшельник Исаия и многие другие. Исаия говорит: «Сдерживай неудержимый ум, который теснится и рассеивается вражескою силою, после крещения снова возвратившеюся с другими злейшими духами в ленивую душу по ее беспечности». И, как замечает Господь, бывает последнее хуже первого (Мф.12,45).
Другой [святой отец] также учит: «Память о Боге монах должен иметь вместо дыхания». Или, по слову иного [аскета], «ты должен иметь любовь к Богу, предвосхищающую собственное дыхание». И Новый Богослов [так наставляет]: «Убавляй втягивание ноздрей, чтобы не дышать без необходимости». А Лествичник [говорит]: «Память об Иисусе пусть соединится с твоим дыханием, и тогда узнаешь ты пользу безмолвия». Апостол [о том же свидетельствует так]: «Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал.2,20), действуя и вдыхая Божественную жизнь». И Господь говорит, взяв пример от дуновения чувственного ветра: «Дух дышит, где хочет» (Ин.3,8).
Так как мы, очищенные [крещением], получили залог Духа и приняли, согласно брату Божию Иакову, слово как посеянное семя (ср.: Иак.1,21), то все это, как бы соединившись с нами, некоторым образом нас обожает в нераздельном и неслитном богообщении, преисполняя нас [духовно] по благости [Божией]. Но вследствие пренебрежения заповедями, этими охранителями благодати, мы вновь по беспечности впали в страсти и взамен дыхания Святого Духа наполнились ветром злых духов. Очевидно, от них, как говорят отцы, происходят леность и неправильное дыхание. Приобретший же Духа и от Него получивший очищение воспламеняется Им и вдохновляется к Божественной жизни, [Духом] говорит, мыслит и движется, по слову Господа: Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф.10,20). Равным образом имеющий противного духа и подчинившийся его господству делает и говорит противоположное [святому]...»
Е. А. Торчинов:
«Прежде всего, некоторые замечания о дыхательных упражнениях, психотехнический смысл которых достаточно ясен. Отметим, что дыхательная гимнастика широко распространена в религиозных традициях всего мира. Лучше всего известна индийская пранаяма, считающаяся четвертой ступенью практики в классической йоге Патанджали. Но кроме различных направлений индуистской йоги дыхательные упражнения в Индии активно используются буддистами и джайнами. Их применяют также мусульмане — суфии и христианские исихасты, главная практика которых, произнесение Иисусовой молитвы, предполагает ритмичное дыхание с долгой задержкой.
Сами по себе упражнения могут сильно отличаться друг от друга. Например, одни традиции считают более важным ритм дыхания и сосредоточение на дыхательном процессе, тогда как другие особое значение придают длительности задержки дыхания. Также разнятся и теоретические обоснования упражнений. Одни традиции (например, буддийская) полагают, что контроль над дыханием способствует достижению контроля над сознанием и, следовательно, успеху медитации. Контроль над дыханием в таком случае оказывается как бы ключом к контролю над сознанием. Другие традиции — такие, как различные средневековые направления индуистской йоги (хатха-йога, направления натхов и т. д.) — придают особое значение получению посредством этих упражнений жизненной силы или энергии из воздуха (праны). Этой же точки зрения придерживается и даосизм, считающий, что дыхательные упражнения способствуют аккумуляции в организме жизненной силы, носителем которой является пневма (ци)».
А вот описание дыхания «Шветашватара» (II 8-10 Пер. А. Я. Сыркина):
«Подняв три части, держа ровно тело,
заключив в сердце чувства и разум,
пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через
все потоки, несущие страх,
сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими]
движениями дышит слабым дыханием через ноздри».