✟ Virtus et Gloria

Зеркало души

Мантэк Чиа:

«Мы все рождаемся с этими качествами. Изначальная Ци, которая течет в Энергии Высшего «Я», или Космической Энергии, для нас наиболее доступна, потому что ее вибрации ближе всего нашему «низшему», или физическому, проявлению и эго-уму. Именно из сущности этого Высшего или Космического «Я» сделаны мы сами, точно так как отдельные частицы света составляют длинную волну энергии. Подобным же образом сознание состоит из этих космических волн энергии, хотя тело наше плотное по своей структуре». [1]

Апокриф Иоанна:

«И сказал он начальствующим над ним: «Пойдемте, сотворим человека по образу Божию и по подобию нашему, чтобы образ его сделался для нас светом». И они сотворили посредством своих соответствующих полномочий в соответствии с характеристиками, которые были даны. И каждая власть дала характеристику в форме образа, который он видел в его естественной (форме). Он создал существо по подобию первого, совершенного Человека. И сказали они: «Назовем его Адамом, чтобы имя его стало для нас силой света». [2]

Виктор Бойко:

«Весь видимый и воспринимаемый нами материальный мир – не более чем «волны» (лучи у Плотина, Лже-Дионисия, «Е. Ж.») разной величины и степени иерархической вложенности, спонтанно возникающие на «поверхности» подосновы Вселенной. Характер взаимодействия с этой подосновой определяет величину и значимость его последствий для субъекта. Проявленная форма — каждый конкретный человек — сохраняет специфическую связь с «матрицей» (континуумом, Сетью, Единым), такая связь активизируется при особых условиях, которые могут возникать как случайно, так и создаваться намеренно (йога). Тем не менее, проявленное функционирует по своим законам, уровни реальности не пересекаются, уже Мейстер Экхарт знал, что благодать может быть пережита и понята, но она в физическом мире не действует. Тем не менее, все разделено и обособлено лишь на уровне видимом. На самом деле каждый из нас и все вокруг является лишь временными «вспышками» бытия в конкретной форме (конструкции)». [3]

Мантэк Чиа:

«Вторым уровнем понятия «Шень» (сердце, «Е. Ж.») является наша Изначальная Шень (Юань-Шень), Изначальное Сознание, или Изначальный Дух. Это понятие отличается от понятия «Шень» как нашего обычного сознания, которое может быть обусловлено опытом и обстоятельствами. Если воспользоваться западными религиозными представлениями, эту разницу можно сравнить с разницей между нашей индивидуальной душой и нашей душой как частью Универсального Духа. Наша Изначальная Шень ничем не обусловлена и безгранична. Ее часто сравнивают с зеркалом или хрустальным шаром, чистым и пустым, способным отражать все миры. В даосской литературе такое сознание иногда называют Монолитной Глыбой, потому что мир не оказал на него никакого воздействия, и оно полно потенциальной энергии. Это – наш истинный, высший Дух, луч света У-ци, нерожденный и неумирающий. Поэтому его называют еще «наш бессмертный Дух». Соединившись со своим изначальным духом или разбудив свой Изначальный Дух, мы открываем врата в бессмертие. Вначале мы можем лишь мельком увидеть его вспышку. Потом, в процессе практики, мы научимся поддерживать во время медитации ясность своего Изначального Духа, сначала — в течение короткого времени, потом — все дольше и дольше. Часто в начале своей практики, встав с места, где мы медитировали, мы возвращаемся к своему привычному способу мышления и быстро утрачиваем контакт с Изначальным Духом. Продолжая практику, мы со временем сможем поддерживать свет своего Изначального Духа в течение всего дня.

Таким образом, наше сознание, пришедшее из света У-ци, руководит иерархией нашего бытия. Все аспекты тела и сознания становятся служителями этого высшего Универсального Сознания — мы можем соединиться с Дао, что бы мы ни делали и где бы мы ни находились. Когда мы сможем существовать внутри этого сознания, не растрачивая свои силы в суете повседневной жизни, мы достигнем наивысшего уровня бессмертия, мы вернемся к источнику, к своему истинному Истоку, к У-ци. Подобно тому как Универсальная Сила (Небесная Ци) правит Тремя Наичистейшими Микрокосмоса, наш Дух, или сознание, правит нашим существованием в микрокосме нашего тела. Как уже говорилось выше, наше индивидуальное сознание — это луч света Универсального сознания. После смерти телесная форма и Ци могут разложиться, но развитый Дух может стать бессмертным, выйти за пределы Инь и Ян и воссоединиться с У-ци. Таким образом, Дух, или сознание, управляет телом и Ци. Эта взаимосвязь Трех Сокровищ находит свое отражение в даосской практике». [4]

Никифор:

«Приучи же его (ум), брате, не скоро оттуда выходить (из сердца, «Е. Ж.»): ибо в начале он очень скучает в этом внутреннем заключении и тесноте, когда же привыкнет, то не любит наоборот кружиться во вне, потому что ему там невесело и нерадостно. Как муж некий, бывший в отлучке от дома, когда возвратится, сам себя не помнит от радости, что опять увиделся с детьми и женой, обнимает их и не наговорится с ними: так и ум, когда соединится с сердцем, исполняется неизреченной сладости и веселия. Тогда видится ему, как воистину царствие небесное внутрь нас есть, которое теперь узревая в себе, и чистою молитвою ища да пребудет и укрепится в нем, он все внешнее считает не стоящим внимания и нисколько непривлекательным.

Когда таким образом войдешь ты в сердечное место, как я тебе показал, воздай благодарение Богу и, прославляя Его благость, держись сего делания всегда, и оно научит тебя тому, чего другим путем не узнаешь никогда».

«Метод»:

«Удержи тогда и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто, и внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь, о чудо! непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает то, чего никогда не знал. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения».

Мантэк Чиа:

«В даосской традиции положительные качества называются добродетелями. Однако добродетели в таком смысле — это не просто положительные качества, выраженные в пространстве и времени. Они являются истинной сущностью или зерном Ци наших позитивных чувств, аспектом сущности бессмертной души, наполняющей нашу повседневную жизнь независимо от пространства и времени. Добродетели — это наши естественные качества, они есть в каждом. Их не нужно создавать в себе, их нужно лишь раскрыть, упражнять и подпитывать. Таков подход Дао. Природа наших добродетелей — мудрость и любовь. Они мудры, потому что отражают нашу взаимосвязь с Дао, с природой, со всей жизнью и с разными частями нашего тела. Проявить наши добродетели мы можем только в отношениях с другими людьми. Добродетели также мудры, потому что они выражают любовь, которая укрепляет положительные связи, соединяющие все во Вселенной.

Таким образом, добродетели поддерживают жизнь, здоровье и гармонию. В даосизме развитие добродетелей — основа духовного развития человека. Мы все рождаемся с этими качествами. Изначальная Ци, которая течет в Энергии Высшего «Я», или Космической Энергии, для нас наиболее доступна, потому что ее вибрации ближе всего нашему «низшему», или физическому, проявлению и эго-уму. Именно из сущности этого Высшего или Космического «Я» сделаны мы сами, точно так, как отдельные частицы света составляют длинную волну энергии. Подобным же образом сознание состоит из этих космических волн энергии, хотя тело наше плотное по своей структуре».

Я вас уверяю, что Мантэк ни с трудами Плотина, ни Лже-Дионисия не был знаком.

Григорий Нисский:

«Ибо разумение не постигает Сущего, и если успеем представить о Нем что в уме более возвышенное, то представленное невыразимо никаким словом. Поелику же Создавший человека «по образу Божию сотвори его» (Быт.1,27); то на втором месте блаженным будет именуемое так по причастию истинного блаженства. Как относительно к телесному благообразию первообразная красота в живом и действительно существующем лице; а второе по ней место занимает показываемая в подобии на картине, так и человеческое естество, будучи образом превысшего блаженства, и само отличается доброю лепотою, когда показывает на себе самом изображение блаженных черт. Но поелику греховная скверна обезобразила красоту образа; то пришел Омывающий нас собственною Своею водою, и живою, и текущею «в живот вечный» (Иоан.4,14), чтобы, когда отложим греховную гнусность, опять обновился в нас блаженный образ». [5]

Григорий Нисский:

«Посему так будем разуметь и предложенное слово, а именно, что Господь, не знать что либо о Боге, но иметь в себе Бога, называет блаженством, ибо «блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят». Но не как зрелище какое, кажется мне, пред лице очистившему душевное око, предлагается Бог; напротив того, высота сего изречения, может быть, представляет нам тоже, что открытее изложило Слово, другим сказав: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17, 21), чтобы научились мы из сего, что очистивший сердце свое от всякой твари и от страстного расположения, в собственной своей лепоте усматриваете «образ Божия естества».

И мне кажется, что в немногом, что изрекло, такой совет заключает Слово: все вы, о человеки, в ком только есть какое-либо вожделение воззреть на истинно благое, когда слышите, что Божие велелепие превыше небес и слава Божия неизъяснима, и лепота неизглаголанна, и естество невместимо, не впадайте в безнадежность, будто бы невозможно увидеть желаемое. Ибо в тебе вместимая для тебя мера постижения Бога, Который так тебя создал, немедленно осуществив в естестве таковое благо; потому что в составе твоем отпечатлел подобия благ собственного Своего естества, как будто на каком воску напечатлел резные изображения. Но порок, смыв боговидные черты, бесполезным соделал благо, закрытое гнусными покровами. Посему, если рачительною жизнью опять смоешь нечистоту, налегшую на твоем сердце, то воссияет в тебе боговидная лепота.

Как это бывает с железом, когда точильным камнем сведена с него ржавчина; недавно быв черным, при солнце мещет оно от себя какие-то лучи, и издает блеск: так и внутренний человек, которого Господь именует сердцем, когда очищена будет ржавчина нечистоты, появившаяся на его образе от дурной любви, снова восприимет на себя подобие первообраза, и будет добрым; потому что подобное добру, без сомнения, добро. Посему кто видит себя, тот в себе видит и вожделеваемое; и таким образом чистый сердцем делается блажен, потому что, смотря на собственную чистоту, в этом образе усматривает первообраз. Ибо как те, которые видят солнце в зеркале, хотя не устремляют взора на самое небо, однако же усматривают солнце в сиянии зеркала не меньше тех, которые смотрят и на самый круг солнца; так и вы, говорит Господь, хотя не имеете сил усмотреть света, но, если возвратитесь к той благодати образа, какая сообщена была вам в начале, то в себе имеете искомое. Ибо чистота, бесстрастие, отчуждение от всякого зла есть Божество. Посему, ежели есть в тебе это, то, без сомнения, в тебе Бог, когда помысел твой чист от всякого порока, свободен от страстей и далек от всякого осквернения, ты блажен по своей острозрительности; потому что, очистившись, усмотрел незримое для не очистившихся, и отъяв вещественную мглу от душевных очей, в чистом небе сердца ясно видишь блаженное зрелище. Что же именно? Чистоту, святость, простоту и все подобные светоносные отблески Божия естества, в которых видим Бог». [6]

Григорий Нисский больше всех взял от языческих философов и закономерно в итоге пришел к апокатастасису. В человеке все есть, просто загрязнено. И это очищение всего мира, всего космоса — естественный эволюционный процесс, в котором Христос просто получил одну из ведущих ролей. Все восстановится, все прекрасно, только очистить надо. Обратите внимание, что не Бог приносит чистоту, а сама чистота есть Божество. То есть, если нет страстей, это означает автоматически, что Бог в душе уже зрится. Человек смотрит на «свою чистоту» и в ней видит «первообраз». И, как видите, образ зеркала присутствует в трудах всех наших мистических коллег. То есть, ты и Бог одинаковы, ведь ты — отражение первообраза: «Посему, кто видит себя, тот в себе видит и вожделеваемое», «Чистота, бесстрастие, отчуждение от всякого зла есть Божество». Человек – зеркало, замутненное грехом, Христос помогает его очистить, и сразу в нем сияет Бог, и ты не отличим от него. Вот что пишет ап. Павел:

«И вас, мертвых (а не испачкавшихся, «Е. Ж.») по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева (не испачкавшиеся, а проклятые Богом, «Е. Ж.»), как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, нас, мертвых по преступлениям, оживотворил (а не омыл в бане, «Е. Ж.») со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним (новое творение, а не очистившееся старое, «Е. Ж.»), и посадил на небесах во Христе Иисусе (а не естественным образом в своем зеркале увидели первообраз, «Е. Ж.»), дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру (а не через исихию, «Е. Ж.»), и сие не от вас, Божий дар (не вы дыханием в пуп очищаетесь, «Е. Ж.»): не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:1).

Мой бывший мастер:

«Но, в отличие от Неба и Земли, которые вечны, длительность физической жизни человека ограничена. Мастера Дао пришли к выводу, что так было не всегда и что у людей есть возможность достичь бессмертия, что наша теперешняя смертность — результат потери гармонии с природой, Вселенной и Дао. И нам нужно лишь восстановить эту гармонию, чтобы стать такими же бессмертными, как Небо и Земля, и чтобы реализовать наше истинное предназначение как части Великой Триады. Душа человека — это живой луч космической души, как будто изначальный космический поток звука и света разделился на 6 миллиардов отдельных лучей, или душ, обитающих на планете Земля. Поэтому энергию человеческих существ мы называем и человеческой, и космической.

Вселенная — это макрокосм, а люди — микрокосм этой Вселенной. Чем точнее мы отражаем естественные структуры Вселенной, тем в большей гармонии с Дао мы пребываем. Чем больше гармония с Дао, тем легче нам открыться, вобрать и насладиться неисчерпаемой энергией Вселенной. Гармония с Дао — это ключ к вечности. Поэтому даосские мудрецы стремились понять эти вселенские структуры и отразить их в своем существе. Их целью было стать частью процесса жизни Вселенной. В практическом смысле это означало научиться черпать из источника Универсальной Энергии в любое время и, соединив эту сияющую силу со своим существом, подчинить свою деятельность одной цели: помогать всем другим существам достичь заложенного в них бессмертия.

За последнее столетие (особенно за последние 25 лет) новые открытия в физике и биологии коренным образом изменили взгляд ученых на Вселенную и значительно сблизили даосскую философию и физическую науку. Механический, ньютоновский подход к строению Вселенной, согласно которому все от атомов до планет сделано из отдельных плотных частиц, оказался несостоятельным в свете теории относительности и теории поля. То, что раньше называлось «вещами», теперь рассматривается как волны и частицы. Наш мир сделан не из плотных кусочков вещества, но из переплетения волн и взаимосвязанных полей. Теперь Вселенная представляется ученым как динамическая ткань переплетения энергий, в основе которой лежит явно существующий, но пока не проявленный порядок. Вся Вселенная теперь видится нам как одно неразделимое целое.

Метафизик, а ранее ученый-физик, Барбара Энн Бреннан в своей последней книге «Руки Света», говорит: «Если Вселенная на самом деле является такой тканью, то (согласно логике) в ней нет такого понятия, как часть. Таким образом, мы не отдельные части чего-то целого. Мы сами есть Целое». В 1971 году Дэнис Гэйбор получил Нобелевскую премию за создание первой голограммы, которая, в сущности, является трехмерной фотографией из света. Каждая часть голограммы — точное отражение целого, и каждая часть может воссоздать весь образ. В своей книге «Скрытый порядок» (Implicate Order) физик Дэвид Бом утверждает, что голограмма — это лучшая модель для разъяснения целостного взгляда на строение Вселенной. Современные биологи, такие, например, как Карл Прибрам, выдвигают теорию, что наш мозг тоже работает по принципу голограммы: он структурирует и передает сенсорные сигналы по системе организма так, что каждый фрагмент может воссоздать картину целого.

Доктор Прибрам идет дальше и применяет эту же голографическую модель деятельности мозга для описания функционирования Вселенной. Если Вселенная — это голограмма, то каждая часть ее отражает целое. События, которые кажутся разделенными пространством и временем, на самом деле происходят одновременно и повсюду. Это совпадает с постулатом даосской философии, согласно которому все энергии или «боги», существующие на Небесах, в то же время существуют в Микрокосме нашего человеческого тела. Вот почему Три Наичистейших не просто существуют в какой-то отдаленной части Вселенной, но постоянно пребывают и в нас тоже. Они — неотделимая часть каждого человеческого существа. Практика обращения света или энергии по Микрокосмической Орбите снова связывает между собой эти разные измерения нашего существа, воссоединяет нашу внутреннюю вселенную со внешней Вселенной». [7]

Христианство утверждает, что «никто не приходит к Отцу как только через Него». Но в new age все — Одно! Все мы — Одно! Частицы Единого Света, который у нас в кишечнике (пупке), надо только очистится по св. Григорию Нисскому и вслед за св. Григорием Паламой, засунув голову между ног, соединить ум с сердцем и «о чудо! непрестанная радость», «видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения».

Преп. Иоанн Отшельник:

«Когда человек, по благодати Христовой, достигает сих вещей, то стяжевает единение с самим собой и с его Обновителем, поскольку силы тела соединены с движениями души, а силы души — с умом». [8]

То есть, соединяясь с собой, человек автоматически соединяется с «Обновителем». Как с собой соединился, так и Бога познал.

Робер Белэ:

«Наконец, понятие Евагрия о видении разумной природой самой себя, через которое происходит созерцание Святой Троицы, а также созерцание духовного мира, находящегося в душе (видение души, которое связано с духовным созерцанием творений), дало нашим авторам теоретическую базу для их внутренней мистической жизни. Все эти аспекты видения «красоты нашей ипостаси», восстановленной до состояния чистого образа Божия, через который Бог созерцается в Своем безвидном свете и творческом и промыслительном действии, можно найти у наших восточносирийских мистиков. Например, у Симеона д-Тайбуте, Дадишо Катарского, Исаака Ниневийского и Иосифа Хаззайи. Но лишь у Иоанна Дальятского эта мистика внутреннего созерцания, как кажется, получает свое наилучшее выражение». [9]

Хочу напомнить, что Евагрий, осужденный еретик, прекрасно живет себе на страницах православного «Добротолюбия». Цитируется и горячо любим православными. Это закономерно. Те же идеи у православного Исаака Сирина, у «отца отцов» Григория Нисского, не говоря уже про Лже-Дионисия и свт. Григория Паламу.

Робер Белэ:

«Симеон д-Тайбуте заявляет, перефразируя Евагрия, что именно в свете своего бесстрастия душа, пораженная собственной красотой, зрит новый свет благодати». [10]

В себе, всё в себе. «Ты есть То» — главный постулат тантризма. Достигни бесстрастия и увидишь Бога, в себе. Ты и есть Бог, нужно просто очиститься. Естественно, что живой Бог, волюнтаристский суверен, который Сам решает «кому Сын хочет открыть» тут совершенно отсутствует.

Робер Белэ:

«У Иосифа Хаззайи бесстрастие связано со вторым естественным созерцанием, оно называется «Царствием Небесным» и сопряжено с видением умом самого себя». [11]

Вот какая логическая последовательность всех этих игр со своей божественностью:

Робер Белэ:

«Для Евагрия душа является умом, отпадшим от его первоначальной чистоты, и его соединение с телом представляет собой результат «первого суда», объявленного Богом после того как умы отвернулись от созерцания своей сущности; но душа должна в конце концов вернуться в состояние чистого ума, и тогда тела будут упразднены — философская система, трудно совместимая с православием». [12]

Это – гностически-платонический взгляд на отпадение души от истинного света, и возврат ее и всего творения в идеальное состояние, которое не предполагает воскресения тела. Это – апокатастасис без воскресения. И эти же идеи, в той или иной форме, принадлежат и Григорию Нисскому, и Оригену, и Исааку Сирину, и Диадору Тарсийскому. Все они учили о возвращении всего творения к Богу, так или иначе, раньше или позже, с оправданием бесов и сатаны. Евагрий – вообще любимый церковный автор наряду с Феодором для Исаака Сирина. Он его цитирует постоянно.

Робер Белэ пишет о природе любви к ближнему у сирийских мистиков:

«Основу этой мистической любви объясняет нам Иосиф Хаззайя (но здесь влияние Макария, кажется, дополнено влиянием Иоанна Отшельника):

«Ниспадает в душу рачение ко [всем] людям и непрестанное прошение об их обращении. И когда [ум] взирает внутрь себя, он видит всех «по подобию образа Божия», в котором они были сотворены. Здесь, в сем видении, присущем этому состоянию, нет ни праведника, ни грешника, «ни раба, ни свободного, ни обрезания, ни необрезания, ни мужеского пола, ни женского», но всё и во всех зрится Христос». [13]

Тут расскажу из собственного опыта. «Тело света», light body – это один из центральных аспектов всех мистических систем. Самосозерцание приводит к видению себя как тонкого тела света. В даосском лагере я как-то сидел с главным помощником мастера, вторым человеком в этой системе. Звали его Уильям, фамилию-прозвище он взял китайскую – Уэй. Так вот, Уильям Уэй, значит.

Беседуем, о том, о сем. Он про Америку рассказывает, затем разговор про медитации зашел, он и говорит: «Знаешь, когда я увидел себя как тело света (light body), то стал любить всех людей. Я уже не вижу в человеке его личность: плохую или хорошую, но только тело света. Все люди такие. Я не могу не любить их». Вот это и есть «христианская» любовь к людям наших мистиков. Они видят себя как свет и всех остальных видят телами света. Это ничего не имеет общего с даром любви Христа: «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1Инн. 4:7). А у аскетов, наслаждающихся красотой своей богоподобной души, любовь от самосозерцания.

Симеон д-Тайбуте:

«Если бы знал ты, монах, какая красота сокрыта в тебе!» [14]

Иосиф Хаззайа:

«Непрестанно смотри в обитель своего сердца, дабы узреть там оную Звезду, которая является на земле сердца смиренных. […] Есть много монахов, которые при явлении [сей Звезды] в земле их сердца приходят в ужас от Ее видения по причине крепости Ее света и не могут устоять пред Ее жаром в час, когда она зрится внутри их сердца. Блажен, братия мои, тот, кто удостоился видения сей Звезды! […] Когда душа стяжала навык в постоянном видении Ее, Которая является ей, тогда каждый раз при лишении Ее видения красота этой [Звезды] возжигает в ней желание ее любви». [15]

Интересно, а что бывает с теми «многими монахами», которые «в ужасе от видения» этой «звезды» «не могут устоять перед ее жаром»? Сходят с ума? Но в остальном все тоже самое: «Непрестанно зри внутрь себя». Все в тебе, самопоклоняйся, исследуй глубины своей психики, возделывай своей сердце, очищай сам себя и увидишь себя как свет. Тут и есть бог, поклоняйся себе, занимайся собой, смотри внутрь себя, наслаждайся собой.

Исаак Сирин:

«Постоянно смотри в себя, возлюбленный. Замечай всю суровость [твоих] трудов, гнетущие [тебя] скорби, пустынное место, где ты живешь, проницательность твоего ума, равно как остроту ведения, долгое время твоего безмолвия…». [16]