Письмо Фавста Луциду
Фавст Регийский
Письмо пресвитеру Луциду[1]
Фавст — преданнейшему[2] господину, заслуживающему моего особенного и искреннего почтения и уважения брату, пресвитеру Луциду.
Сильная любовь проявляется больше в том, чтобы желать исцелить по благодати Бога и с Его помощью ошибку недостаточно осторожного брата[3], чем в том, чтобы отделить [его] от [церковного] единства[4], как уже подумывают высшие предстоятели[5]. О чем же я могу поговорить с Твоим Единодушием касательно этого [твоего] образа мыслей в письме, как ты этого хочешь[6], если [еще прежде] в твоем присутствии, проведя [с тобой] многие дружелюбные и кроткие собеседования, я никак не мог привлечь тебя к пути истины? В самом деле, рассуждая о благодати Бога и о послушании человека, мы должны всеми способами стремиться к тому, чтобы, не склоняясь с легкостью налево и не устремляясь с дерзостью направо, продвигаться лучше по царскому пути[7]. Однако я удивился словам Твоего Почтения о том, что никто и никогда под [видом] благочестивого исповедания[8] не станет писать или проповедовать против кафолической веры,— ведь очень многие думали, что нужно даже в письменные памятники[9] поместить собственные многообразные нечестивые заблуждения, однако при этом такие люди хвалились своим христианским именем. Итак, насколько я могу беседовать с отсутствующим, скажу кратко, что ты должен мыслить вместе с кафолической Церковью, то есть, чтобы с благодатью Бога ты всегда соединял деятельность принявшего крещение слуги[10]; чтобы наравне с учением Пелагия ты отверг того, кто провозглашает предопределение, но исключает [при этом] человеческий труд[11].
(1)[12] Итак, анафема тому, кто, сохраняя остатки нечестивых [мнений] Пелагия[13], будет с подлежащим [всякому] осуждению превозношением[14] утверждать, что человек рождается без греха и может быть спасен одним только [своим] трудом, а также тому, кто думает, что человек может быть освобожден без благодати Бога[15].
(2)[16] Также, анафема тому, кто будет утверждать, что человек, с верным исповеданием надлежащим образом[17] принявший крещение и присоединившийся к кафолической вере, затем погибает в Адаме[18] и в первородном грехе, если он [после крещения] пал под воздействием различных соблазнов и искушений этого мира[19].
(3)[20] Также, анафема тому, кто скажет, что по причине предведения Бога человек [вынужденно] склоняется[21] к смерти[22].
(4) Также, анафема тому, кто скажет, что тот, кто погиб, не получил возможности быть спасенным[23], {то есть, [кто скажет это] о принявшем крещение или о язычнике такого возраста, что он мог веровать, но не пожелал[24]}.
(5) Также, анафема тому, кто скажет, что сосуд, [созданный] для поругания[25], не может возвыситься до того, чтобы быть сосудом, [созданным] для чести[26].
(6)[27] Также, анафема тому, кто скажет, что Христос умер не за всех [людей] и что Он не хочет, чтобы все люди были спасены[28].
А когда ты во имя Христа придешь к нам или когда ты будешь вызван святыми священнослужителями[29], тогда, если Господь повелит, мы уместно приведем подходящие свидетельства, благодаря которым станет более явным то, что относится к кафолическим [суждениям], и будет разрушено то, что противоположно кафолическим [суждениям][30]. Мы[31] же благодаря просвещению от Христа правдиво и уверенно заявляем: и тот, кто погиб по причине вины, мог быть спасен посредством благодати, если бы он не отказал этой благодати в послушании, проявляющемся в труде слуги; и тот, кто посредством благодати достиг предельной цели и доброго завершения [трудов], исполняя рабское служение[32], мог бы пасть по причине праздности и погибнуть по причине вины[33]. Поэтому мы, продвигаясь по среднему [пути] под предводительством Христа, утверждаем, что после [получения] благодати, без которой мы — ничто, [от нас требуется] труд обязательного рабского служения[34]. Однако мы безусловно исключаем высокомерие и превозношение [своим] трудом[35]; поэтому,— хотя мы в поте лица и изо всех сил трудимся, чтобы благодать в нас не оказалась отвергнута [нами] впустую[36],— в отношении всего того, что мы получаем от руки Господа, мы заявляем, что это — дар, а не награда, поскольку мы знаем, что плод [нашего] труда связан с [нашей] обязанностью, а не с [нашей] заслугой[37], говоря вместе с евангелистом: Мы бесполезные рабы; мы сделали то, что должны были сделать[38].
Пусть Твое Единодушие ответит в возвратной речи, принимаешь ли ты или отвергаешь вот это все, что я напомнил сжато ради краткости письма. Впрочем, кто не следует этой мере истины, [опираясь на] предшествующую благодать и возрастающее [собственное] усилие[39], тот будет достоин стать изгнанным из священных пределов[40]. Я же, задерживая на [этом пагубном] пути[41] неразрывно связанную со мной Твою Благость в объятиях искренней благосклонности, горячо желаю, чтобы ты, отказавшись от этого заблуждения, остался в лоне Матери-Церкви. Если кто-то отречется [от заблуждения] быстро, то это будет выглядеть как [случай] неведения, однако если он будет упрямо защищать [свое заблуждение], то это будет сочтено богохульством. Ведь мы обратим тяжелое обвинение на Создателя, если скажем, что Он не пожелал дать способность стремиться к спасению тому, кто погиб, {по меньшей мере тому, кто уже мог пользоваться свободой решения[42]}, в то время как мы никак не можем отрицать, что [Бог] осудит на исследовании Своего суда [его] преступление против заповеди. В самом деле, я даже не знаю, каким образом тот, кто не имеет обязательства, связанного с тем, что он принял, может иметь вину, связанную с тем, что он утратил[43]. Так что, греша таким вот образом против Бога, мы сначала слишком неосторожно утверждали Его благодать, а затем окажемся оспаривающими Его справедливость.
Копию этого письма я держу при себе, чтобы предъявить его, если будет необходимым, на собрании святых предстоятелей[44]. Если Твое Братство найдет нужным его принять[45], то либо отошли его назад, подписав собственной рукой, либо в последующих писаниях ответь, что ты всецело его отвергаешь. Если же ты не пожелаешь переслать его обратно подписанным, как я сказал, то ты самим своим молчанием открыто докажешь, что все еще упорствуешь в заблуждении, и тогда ты сделаешь уже необходимостью для меня выставить напоказ твое лицо на общих собраниях[46]. И потому в соответствии с тем, что я указал, ответь, устранив всякие увертки,— признаешь ли ты [все] это, или отвергаешь.
{Авксаний[47], во имя Христово епископ, прочитал, и
Фавст, копию моего письма прочитал, и
Павел, епископ во имя Христово, прочитал, и
Евтропий, во имя Христово епископ,
Прагмаций, во имя Христово епископ,
Пациент, во Христе епископ,
Евфроний, прочитал и подивился святой полноте,
Мегетий, епископ, прочитал, и
Клавдий, во имя Христово епископ, прочитал, и
Левкадий, во имя Христа епископ, прочитал, и
Юлиан, во имя Христово епископ,
Луцид, пресвитер.}
{Также другой рукой: Фавст, копию моего письма прочитал и подписал.[48]}
[1] © Перевод, примечания: Д. В. Смирнов, 2023. Права на публикацию и распространение в сети интернет принадлежат веб-ресурсу www.virtusetgloria.org. Полностью на русский язык письмо переводится впервые; частичный перевод (анафематизмы и один отрывок богословского содержания) был ранее опубликован Р. А. Багровым в сети интернет в группе ВК «Ἀλήθεια» (https://m.vk.com/wall-184478279_172474). Мой перевод выполнен по критическому изданию А. Энгельбрехта (Faust. Ep. 1 // CSEL. Vol. 21. P. 161–165); для сверки использовались издание Б. Круша (Krusch. 1887. P. 288–290), полный итальянский перевод (Neri. 2011. P. 150–156) и переводы отдельных цитат в исследовательской литературе (библиографию изданий и исследований, а также раскрытие сокращенных обозначений цитируемых в примечаниях сочинений см. в моей вводной статье: «Арелатский Собор (470) и дело Луцида: введение к переводу источников»). Об обстоятельствах создания письма также см. в моей вводной статье.
[2] Лат. «deuinctissimus» (от «deuinctus»); это именование в латинской переписке V в. обычно использовалось при обращении к мирянам и низшим священнослужителям и могло подчеркивать как в целом их преданность церковному служению (ср. обычный английский вариант перевода: «most devoted» = «приверженнейший»), так и их дружескую связь с тем лицом (обычно более высоким по положению), которое к ним обращалось («вернейший»).
[3] Под «недостаточно осторожным братом» подразумевается сам Луцид, который, по мнению Фавста, впал в заблуждение.
[4] Тем самым Фавст в мягкой форме угрожает Луциду отлучением от Церкви.
[5] То есть епископы. Вероятно, еще до создания письма Луциду Фавст обсуждал его взгляды с кем-то из своих собратьев-епископов и был уверен, что они при необходимости поддержат осуждение Луцида.
[6] Из этих слов следует, что Фавст отвечает на некое несохранившееся письмо Луцида, в котором тот просил его вновь обсудить ранее уже вызвавший у них разногласия при личной встрече вопрос о предопределении.
[7] Фавст использует образ «царского пути» (совпадающего с упомянутым в предшествующей фразе «путем истины»), чтобы подчеркнуть, что этот путь должен быть «средним», не позволяющим уклоняться в стороны. Источником образа «царского пути» мог послужить латинский текст отрывка из книги Числа, в котором Моисей от лица народа Израилева обращается к Сигону, царю Аморрейскому: «Прошу, чтобы мне было дозволено пройти через твою землю: мы не будем уклоняться в поля и виноградники, не будем пить воды из колодцев; мы будем продвигаться по царскому пути, пока не пройдем через твои пределы» (Числ 21. 22). Образ «царского пути» Фавст использует и в прологе к сочинению «О благодати», где он упоминает об опасности того, что кто-то, заподозрив его в пелагианстве, может сам оказаться в заблуждении, «потерять царский путь» и «упасть вправо» (Faust. De gratia. Prol. // CSEL. Vol. 21. P. 4:14–16).
[8] Лат. «sub religiosa professione» (буквально — «под религиозным исповеданием»). В Проповеди 3 Фавста употребляется похожее, но не идентичное выражение: «sub specie religiosae confessionis» (Faust. Sermo 3 // Glorie. 1971. P. 839:68); это позволяет предположить, что и здесь Фавст хочет обратить внимание на аналогичную мысль Луцида: лжеучение не может скрываться под прикрытием истинного вероисповедания; при этом сам Фавст считает, что вполне может (такое прочтение предлагается в одном из английских переводов: «under the guise of religion» = «под прикрытием [истинной] веры» — Mathisen. 1999. P. 250). Вместе с тем вследствие лаконичности и многозначности выражения его можно понять и иначе: 1) «пользуясь формой религиозного исповедания» (= «by the way of religious profession»» — Smith. 1990. P. 57), то есть в проповедях или сочинениях, где предположительно провозглашается церковное исповедание; 2) «находясь под властью религиозного исповедания», т. е. вступив в Церковь и приняв ее веру; либо, более узко, взяв на себя обязательство церковного служения; последний смысл отражен в итальянском переводе: («che ha abbracciato lo stato di vita religioso» = «воспринявший состояние религиозной жизни»; см.: Neri. 2011. P. 151).
[9] Лат. «scriptorum monumentis». Не вполне ясно, говорит ли Фавст о тех христианских писателях, которые в собственных церковных сочинениях помещали некоторые ошибочные суждения, или же о тех, кто, формально будучи христианами, интерполировали еретические заблуждения в сочинения предшествующих авторов. При этом общий смысл фразы понятен — именование себя христианином еще не гарантирует, что человек не придерживается при этом неких ошибочных мнений.
[10] Противоположное этому положению Фавста ошибочное мнение осуждается в положении № 1 письма Луцида.
[11] Фавст вновь упоминает о двух позициях, которые он считает крайними; при этом, в отличие от имени Пелагия, он не называет имен сторонников того варианта учения о предопределении, который он предлагает осудить.
[12] Для удобства ссылок на анафематизмы я ввожу их порядковую нумерацию.
[13] Лат. «inter reliquas Pelagii inpietates»; возможный вариант перевода: «в числе прочих нечестий Пелагия», однако Фавст, скорее, хочет подчеркнуть то, что, хотя само учение Пелагия уже осуждено Церковью и искоренено, некоторые его «остатки» могут сохраняться среди христиан.
[14] Лат. «praesumptio». В переводе Р. А. Багрова неточно передано словом «упорство»; Фавст указывает здесь не на упорство пелагиан в их мнениях, а на то, что пелагианская позиция связана с превозношением (гордостью) и дерзостью, поскольку пелагиане приписывают спасение самому человеку (ср. вариант итальянского переводчика: «audacia» — Neri. 2011. P. 151).
[15] Этот анафематизм — единственный из шести, направленный против пелагианства. Вероятно, Фавст посчитал нужным до того, как осуждать «антипелагианские» мнения сторонников предопределения, подчеркнуть свое несогласие с пелагианством.
[16] Этому анафематизму соответствует положение № 5 в письме Луцида епископам.
[17] Лат. «solemniter» (буквально — «торжественно»). Хотя перевод «торжественно принял крещение» (вариант Р. А. Багрова) возможен, в данном случае смысл слова «solemniter» скорее в том, что крещение должно быть совершено по принятому Церковью чину, без чего оно не может быть действительным даже при условии веры и желания человека.
[18] В переводе Р. А. Багрова «in Adam» неточно передано как «в адамовом… грехе», однако Фавст здесь опирается на выражение ап. Павла «умирать в Адаме» (1 Кор 15. 22: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все будут оживлены»), указывающее на то, что все потомки Адама подпадают под наложенное на него наказание, пока не будут освобождены Христом (что, согласно церковному учению, происходит в крещении).
[19] В этом анафематизме Фавст стремится подчеркнуть необратимость благодати крещения: получив в крещении прощение первородного греха, человек уже навсегда свободен от него; если он погибает, то уже не в результате перевородного греха («в первородном грехе») и не в силу некоего недостатка полученной от Адама природы, а исключительно вследствие собственной греховной воли и личных грехов.
[20] Этому анафематизму соответствует положение № 4 в письме Луцида епископам.
[21] Лат. «deprimo» (буквально — «придавливать», «пригибать») здесь указывает на вынужденное «движение вниз».
[22] Подразумевается духовная смерть (вечная гибель); анафематизм направлен против логического вывода из августиновской концепции предведения и предопределения (этот вывод делали в ходе полемики противники августинизма, однако сам Августин такого не заявлял): если Бог заранее (от вечности) знает, что человек погибнет, значит само это знание Бога становится конечной причиной гибели человека, поскольку человек никакими своими усилиями это знание не может изменить, так как Бог не может ошибаться в Своем знании.
[23] Лат. «non accepisse, ut saluus esse posset» (буквально — «не получил [от Бога], чтобы он мог быть спасен»). Перевод Р. А. Багрова («не получил того, чем он мог спастись») не вполне точен: здесь речь идет о получении возможности спасения, а не о получении средств спасения, однако богословский смысл фразы при обоих вариантах перевода одинаков.
[24] Помещенная в фигурные скобки фраза встречается лишь в одной рукописи из двух; она также отсутствует в тексте письма, цитируемом Гинкмаром Реймсским. Как полагают исследователи (см.: Neri. 2011. P. 257), это добавление было сделано каким-то переписчиком, который был в целом согласен с текстом анафематизма, однако, зная труды Августина, понимал, что анафематизм неприменим к случаю некрещеных младенцев: согласно традиционному августиновскому учению, они погибают именно потому, что не получают возможности быть спасенными, так как Бог не позволяет им дожить до крещения, в котором с них был бы снят первородный грех. Таким образом, анафематизм показался переписчику слишком широким и в случае отсутствия оговорок осуждающим также правильное мнение.
[25] В переводе Р. А. Багрова выражение «uas in contumeliam» неверно передано как «сосуд гнева». Вероятно, переводчик подумал, что это отсылка к Рим 9. 22, однако в действительности это буквальное заимствование выражения из Рим 9. 21 (см. следующее примечание).
[26] Фавст заимствует образы сосудов, созданных Богом для разного употребления, у ап. Павла (Рим 9. 21): «An non habet potestatem figulus luti ex eadem massa facere aliud quidem uas in honorem, aliud uero in contumeliam» («Разве горшечник не имеет власти над глиной, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для чести, а другой для поругания?»; также ср. Синодальный перевод: «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой — для низкого?»). Если Августин видел в этой цитате доказательство того, что человек не может противостоять решению, принятому в отношении его Богом, то Фавст в анафематизме фактически возражает ап. Павлу, утверждая, что употребление сосудов Богом может измениться; это свое понимание Фавст подробно изложил в сочинении «О благодати» (см.: Faust. De gratia I 11 // CSEL. Vol. 21. P. 36–40; Ibid. 12 // Ibid. P. 44).
[27] Этому анафематизму соответствует положение № 3 в письме Луцида епископам.
[28] Этот анафематизм направлен портив развитого Августином в поздних сочинениях представления о том, что в словах Священного Писания о желании Бога спасти всех людей (1 Тим 2. 4 и др.) слово «весь» указывает не на всех людей в совокупности, а на избранных людей, относящихся ко всем группам, входящим в человеческий род (об истории экзегезы Августином соответствующих слов Писания см. в статье: Sage. 1965). Фавст представил собственное понимание слов Писания о том, что Бог хочет спасения всех людей, в сочинении «О благодати» (см.: Faust. De grat. I 16 // CSEL. Vol. 21. P. 48–53).
[29] Подразумеваются епископы, которые, как полагает Фавст, вызовут Луцида на церковный Собор, если тот откажется раскаяться в своем заблуждении.
[30] Вероятно, Фавст подразумевает прежде всего свидетельства из Священного Писания. Он исполнил свой замысел привести такие свидетельства также в письменной форме, создав сочинение «О благодати»; работу над этим сочинением Фавст мог уже начать в момент создания письма Луциду.
[31] Отрывок от слов «Мы же…» до слов «…должны были сделать» был ранее переведен на русский язык Р. А. Багровым вместе с анафематизмами.
[32] Лат. «seruitio obsequente»; в переводе Р. А. Багрова упоминание о «рабском служении» передано смягченно: «путем послушания».
[33] В переводе Р. А. Багрова в заключительном отрывке фразы использовано настоящее время («может пасть… и погибнуть»), однако это неверно по смыслу: поскольку речь идет о том, кто уже достиг цели, то Фавст отмечает, что до того, как он ее достиг, он мог (или мог бы) пасть, если бы был праздным, и погибнуть, поскольку вследствие этой праздности у него появилась бы вина перед Богом. Предложенный в этой фразе Р. А. Багровым перевод «culpa» как «преступление» также не вполне удачен, поскольку речь идет о результате греха (или преступления), то есть в целом о любой греховной вине, препятствующей спасению.
[34] Лат. «laborem officiosae seruitutis»; в переводе Р. А. Багрова упоминание о рабском служении вновь чрезмерно смягчено: «необходимость упорного труда» вместо буквального «труд обязательного (= являющегося нашей обязанностью) рабства (= рабского служения)».
[35] Лат. «praesumptionem laboris»; в переводе Р. А. Багрова неудачно передано как «самонадеянность дел» (во-первых, речь идет о «работе», или «труде», в единственном числе и использование множественного числа здесь не требуется; во-вторых, ранее уже неверно переведенное Р. А. Багровым как «упорство» слово «praesumptio» у христианских авторов часто означает «превозношение чем-то», или «на основании чего-то», при этом объект стоит в родительном падеже, как здесь: «превозношение трудом» или «превозношение на основании [нашего] труда»).
[36] Лат. «ne gratia in nobis euacuetur» (буквально — «чтобы благодать в нас не опустошилась»); говоря о «пустом» принятии благодати или об утрате ее «впустую», Фавст косвенно отсылает к словам ап. Павла; как и в Проповеди 3, он объединяет содержание 2 отрывков: 1 Тим 4. 14 (по Вульгате: «Noli neglegere gratiam quae in te est» = «Не пренебрегай благодатью, которая в тебе») и 2 Кор 6. 1 (по Вульгате: «…ne in uacuum gratiam dei recipiatis» = «чтобы вы не впустую восприняли благодать Бога»).
[37] Лат. «scientes laboris ipsius fructum officii rem esse, non meriti». В переводе Р. А. Багрова («…зная, что плод самого труда — [наша] обязанность, говоря…») пропущено важное упоминание о том, что плод труда человека нельзя считать относящимся его заслуге («non [rem] meriti»), из-за чего смысл упоминания об обязанности стал менее ясным, чем в оригинале.
[38] Лк 17. 10. Эта цитата соотносится с упоминаниями Фавста выше о рабском служении и призвана обосновать их.
[39] Лат. «gratia praecedente et conatu adsurgent». Независимый аблатив здесь может указывать на обстоятельство основного действия («в то время как», «при условии что»), выраженного конструкцией «следовать истине», однако эту фразу можно понять и как полностью независимое краткое выражение самой «меры истины». В таком случае перевод должен быть: «Впрочем, кто не следует этой мере истины,— [а именно,] что благодать [должна] предшествовать и [собственное] усилие [человека должно] возрастать,— тот…»; так понимает фразу итальянский переводчик: «Del resto chi non segue questo criterio di verità — la grazia sta prima di tutto e lo sforzo umano l’accompagna…» ( Neri. 2011. P. 153).
[40] То есть быть отлученным от Церкви.
[41] Итальянский переводчик понимает смысл выражения «in uia retinens» иначе: «come regola conservo» («как правило (= как надлежит?), сохраняя»); возможны и иные варианты перевода: 1) «удерживая по пути (= тем временем)», то есть пока Луцид размышляет, Фавст продолжает относиться к нему с братской любовью; 2) «удерживая на [благом] пути».
[42] Как и в случае выше, помещенную в фигурные скобки фразу современные исследователи считают позднейшей вставкой переписчика. Она имеет тот же смысл, что и вставка выше: переписчик отмечает, что лишь к имеющим возможность действовать сознательно и свободно относятся слова о том, что Бог дал им все необходимое для спасения, тем самым неявно выделяя в особую группу младенцев, которые еще не могут пользоваться свободой воли, но тем не менее погибают по причине первородного греха.
[43] Фавст хочет сказать, что человек, получая способность делать добро, далее судится на основании того, использовал ли он эту способность, или утратил ее. Если же человек вообще не получил этой способности, у него нет обязанности перед Богом, связанной с ее получением, поэтому он не может быть судим на основании того, что он ее утратил, поскольку исполнение заповедей для него в принципе невозможно.
[44] То есть на Соборе епископов.
[45] Глагол «принять» в этом случае употребляется не в смысле «согласиться», а во смысле внешнего действия: «получить и прочитать».
[46] Вероятно, Фавст подразумевает обличение в проповедях, произносимых в собраниях верующих, то есть за богослужениями. Как предположил Р. Вийегас Марин (см.: Villegas Marín. 2016. P. 13–17), именно такого рода обличением является Проповедь 3 Фавста, предположительно, произнесенная им в период между написанием письма Луциду и заседанием Арелатского Собора.
[47] Этот список подписавших письмо Фавста епископов присутствует лишь в одной рукописи (Paris. lat. 2166. Fol. 3r); подробнее о том, при каких обстоятельствах происходило подписание письма и какие епископы принимали в нем участие, см. в моей вводной статье «Арелатский Собор (470) и дело Луцида: введение к переводу источников».
[48] Эта пометка присутствует лишь в одной рукописи, причем помещена не после 1-го, а после другого письма Фавста; поскольку в рукописи сразу после нее следует текст письма Луцида епископам, А. Энгельбрехт предположил, что она относится к письму Фавста Луциду и включил ее в изданный текст (см.: CSEL. Vol. 21. P. 164. Nota ad 16).