Постановления Карфагенского Собора 418 года

Предисловие переводчика [1]

Среди многих официальных церковных документов, в которых отвергаются и осуждаются вероучительные положения пелагианства, постановления Карфагенского Собора 418 г. занимают особое место: они прошли церковную рецепцию не только в Западной Церкви, но и в Восточной Церкви, вследствие чего именно их содержание определяет нормативное для основных христианских конфессий представление о том, чем церковная ортодоксия отличается от пелагаианских заблуждений в области учений о первородном грехе и о благодати. В предисловии к выполненному мной новому переводу на русский язык этих соборных постановлений я не буду подробно излагать всю историю пелагианских споров до 418 г., поскольку это в значительной мере уже было сделано мной в других публикациях [2]. Я ограничусь общим обзором той церковно-исторической ситуации, в которой проходил Карфагенский Собор 418 г., рассмотрю основные вопросы текстологии соборных постановлений, отразившей процесс их церковной рецепции, и в заключительной части кратко обобщу их содержание.

I. Исторический контекст

Карфагенский Собор 418 г. подвел итог достаточно долгой истории постепенного соборного осуждения пелагианских идей в Северной Африке. Еще в 411 г. малый Собор [3] в Карфагене осудил несколько еретических положений Целестия, ученика и последователя Пелагия [4]. В 416 г. Собор епископов провинции Проконсульская Африка, проходивший в Карфагене, и Собор епископов провинции Нумидия, проходивший в Милеве, утвердили послания папе Римскому Иннокентию I (401–417), в которых свидетельствовали о том, что пелагианство является ересью, и просили папский престол привлечь Пелагия и Целестия к ответственности как еретиков. В начале 417 г. папа Иннокентий I согласился с аргументами североафриканских епископов и принял решение об отлучении Пелагия и Целестин от церковного общения; в своих посланиях он также осудил ряд пелагианских вероучительных положений [5]. Это, казалось бы, поставило точку в борьбе с пелагианами. Главный идейный противник пелагианства св. Августин, епископ Гиппонский [6], вполне удовлетворенный принятыми в Риме решениями, произнес по этому поводу в одной из проповедей слова: «Определения двух Соборов [7] по этому делу уже были посланы апостольскому престолу, и также оттуда уже получены ответы [8]. Дело окончено; только бы окончилось рано или поздно и само это заблуждение!» [9]. Однако в действительности «дело» оказалось далеко не окончено: при следующем Римском епископе Зосиме, занявшем папский престол в марте 417 г., ситуация кардинально изменилась [10]. Получив от Пелагия и Целестия апелляции, оспаривавшие их осуждение папой Иннокентием I, а также тексты их вероисповеданий, папа Зосима решил, что оба они были осуждены несправедливо, и объявил о принятии их вновь в церковное общение. Это, безусловно, не означало, что папа Зосима был полным единомышленником пелагиан: хотя к некоторым пелагианским идеям он мог относиться благосклонно, он скорее считал, что Пелагию и Целестию их противниками были приписаны те заблуждения, которых они в действительности никогда не придерживались или уже перестали придерживаться. Как справедливо подчеркивает Августин, ради оправдания Целестию пришлось заявить, что он верует в точности так, как предписал веровать в своих осуждавших пелагианские заблуждения посланиях папа Римский Иннокентий I [11]; вероятно, аналогичное заявление был готов сделать и Пелагий. Вместе с тем в составленных Пелагием и Целестием исповеданиях веры многие спорные вопросы либо излагались в весьма расплывчатых формулировках, либо вообще не затрагивались. Таким образом, хотя формально оправдание Пелагия и Целестия само по себе еще не было оправданием пелагианства как учения, оно могло быть интерпретировано именно таким образом сторонниками пелагианских идей, которых, как свидетельствуют источники, было особенно много в Риме. Епископы Северной Африки решительно отказались соглашаться с принятым в Риме решением об оправдании Пелагия и Целестия. Вскоре после получения первых известий об этом [12], в ноябре 417 г., в Карфагене был проведен внеочередной Собор [13], участники которого отправили в Рим формальное возражение против папского решения («Obtestatio»), а также сборник материалов по делу Пелагия и Целестия («Volumen») с подробными разъяснениями того, в чем состоят заблуждения пелагиан [14]. Епископы осознавали, что в сложившейся ситуации недостаточно только ссылаться на ранее уже принятые церковные решения и предлагать богословское опровержение пелагианства, но требуется выработать краткое и однозначное определение главных пелагианских заблуждений, причем в таких формулировках, которые не позволили бы сторонникам пелагианства при собеседованиях с ними уклоняться от выражения своих подлинных убеждений. Решение этой задачи и взял на себя Карфагенский Собор 418 г.

Незадолго до начала заседаний, которое в соборных постановлениях датировано 1 мая 418 г., в Карфагене было получено письмо папы Зосимы, отправленное из Рима 21 марта 418 г. В нем папа Зосима подчеркивал, что суждение Римского епископа никто не вправе подвергать пересмотру, и отмечал, что, несмотря на жалобу североафриканских епископов, оставляет все дело в том состоянии, в каком оно было до этого времени [15]. Если переговоры североафриканских епископов с Римом в период до Карфагенского Собора 418 г. не привели к каком-либо заметному успеху, то их попытки заручиться в борьбе с пелагианами поддержкой светских властей оказались намного более удачными. 30 апреля 418 г. западный римский император Гонорий издал указ, в котором в жестких формулировках осуждались пелагианские убеждения, Пелагий и Целестий приговаривались к изгнанию из Рима, а их единомышленников предписывалось разыскивать и привлекать к суду [16]. Ко времени начала работы Собора этот указ не мог быть известен в Карфагене [17], однако он мог быть получен еще до того, как епископы отправили окончательный вариант соборных постановлений в Рим, и тем самым косвенно поддержать их в решимости бороться с пелагианством. Таким образом, ко времени принятия соборных постановлений североафриканские епископы имели все основания опасаться того, что им придется вступить в конфронтацию с Римским престолом, и еще не были до конца уверены в поддержке со стороны светских властей, хотя и рассчитывали ее получить. Несмотря на неопределенность церковно-политической ситуации, они были настроены весьма решительно. Это хорошо передает небольшой отрывок из письма, которое, судя по всему, было отправлено в Рим вместе с соборными постановлениями [18]. Ввиду важности этого текста приведу его полностью в моем переводе:

«Мы постановили, чтобы оставался в силе приговор, вынесенный Пелагию и Целестию досточтимым епископом Иннокентием с престола блаженнейшего апостола Петра, до тех пор пока они в очевиднейшем исповедании не призна́ют, что благодать Бога, [подаваемая] через Иисуса Христа, нашего Господа, помогает нам не только в познании праведности, но и в ее совершении, для [всех] отдельных действий, так что без этой благодати мы не в силах иметь, мыслить, говорить и делать ничего из того, что относится к истинному и святому благочестию» [19].

О том, как именно проходили заседания Карфагенского Собора 418 г. и каким образом готовились принятые на нем постановления, источники не сохранили никаких сведений. Из преамбулы к постановлениям можно лишь заключить, что этот Карфагенский Собор был весьма многолюдным: на нем присутствовало более 200 епископов [20] и были представлены все церковные провинции Северной Африки [21]. Участники Собора утвердили 9 постановлений [22], осуждавших пелагианские заблуждения [23], 10 церковно-практических канонов, а также приняли заключительное постановление организационного характера. Как следует из этого последнего постановления [24], после завершения обсуждения основных вопросов было решено, что в Карфагене останутся представители каждой из провинций во главе с Аврелием, епископом Карфагенским; им было поручено окончательно оформить соборные документы (постановления и общее письмо) для их пересылки в Рим, а также, вероятно, при необходимости вести дальнейшие письменные переговоры с Римской кафедрой.

За время, прошедшее с марта 418 г., когда папа Зосима отправил упомянутое выше письмо в Карфаген, до конца мая — начала июня того же года, когда, вероятно, в Риме были получены постановления Карфагенского Собора, отношение папы Зосимы к Пелагию и Целестию радикально изменилось [25]. Пересмотрев свою прежнюю позицию, папа Зосима издал документ, известный как «Epistula tractoria», то есть «Окружное послание» [26]; в нем были осуждены как лично Пелагий и Целестий, так и ошибочные пелагианские мнения. Полный текст этого документа не сохранился, поэтому о его содержании можно судить лишь по кратким упоминаниям и нескольким цитатам в сочинениях Августина, Мария Меркатора и Проспера Аквитанского [27]. Я не буду подробно останавливаться на различных исследовательских гипотезах об обстоятельствах появления и о содержании этого документа, поскольку эта тема заслуживает отдельного представления и исследования [28]. Однако, поскольку ответ на вопрос о том, каким образом постановления Карфагенского Собора 418 г. были приняты в Риме, тесно связан со спорами исследователей вокруг «Окружного послания», я отмечу два наиболее важных момента этой дискуссии.

Во-первых, многие исследователи высказывали мнение, что папа Зосима издал «Окружное послание» еще до того, как получил постановления Карфагенского Собора [29]. Это мнение часто было связано с ангажированностью католических историков, стремившихся доказать, что Римский епископ самостоятельно осудил пелагианство, а не следовал принятому в Карфагене соборному решению. Наиболее весомым основанием для этой точки зрения служит замечание Августина в 215-м письме, где он перечисляет антипелагианские церковные определения, тексты которых пересылает адресату письма Валентину, настоятелю монастыря в Адрумете. Приведу этот отрывок полностью в моем прежнем переводе, изданном в 2008 г., а также дам в примечании латинский оригинал: «[В число этих сочинений входят послания], написанные папе Иннокентию, епископу города Рима, на поместном Карфагенском соборе и на соборе Нумидийском и [еще одно] более подробное [послание] пяти епископов, и то, что ответил он на три этих письма; также[входит туда то], что было написано папе Зосиме на Африканском соборе, и ответ его, посланный всем епископам вселенной; [а также и то], что мы кратко постановили против этой ереси на последнем полном соборе всей Африки…» [30]. Обычно считается, что в этой цитате речь идет о двух разных Соборах: «Африканском Соборе» 417 г. и «полном Соборе всей Африки» 418 г. К такому выводу подталкивает употребляемое во втором случае слово «posterior» (в моем прежнем переводе, не вполне удачном, — «последний», в более точном и буквальном переводе — «позднейший», «последующий»). Упоминание об «ответе» папы Зосимы, «посланном всем епископам вселенной», бесспорно, указывает на его «Окружное послание» [31]. Сторонники гипотезы о том, что «Окружное послание» было написано до получения в Риме постановлений Карфагенского Собора 418 г., предлагают на основании этого отрывка считать папский документ «ответом» на послание Карфагенского Собора 417 г.; по их мнению, этот ответ был написан папой еще до Карфагенского Собора 418 г., однако в Северной Африке его получили уже после этого Собора. Другие исследователи, позиция которых мне представляется более логичной, отмечают, что «Окружное послание» сложно считать ответом на письмо Карфагенского Собора 417 г., поскольку этот ответ ранее уже был дан папой Зосимой в письме от 21 марта 417 г., которое сохранилось [32]. Возможно, Августин хотел подчеркнуть роль Римской кафедры в осуждении пелагианства и по этой причине представил «Окружное послание» как ответ на присланные из Карфагена в Рим в 217 г. обвинительные документы против пелагиан, тем самым «заместив» этим документом более ранние письма папы Зосимы, в которых прямо или косвенно была выражена поддержка по отношению к Пелагию и Целестию. Однако для меня выглядит более убедительно другое объяснение: Августин не вполне удачно употребил в письме слово «posterior», нарушив хронологический порядок, тогда как в действительности он переслал своему адресату письмо в Рим Карфагенского Собора 418 г., ответ папы Зосимы на него, то есть «Окружное послание», и постановления Карфагенского Собора 418 г. Именно эти документы содержали ясное осуждение пелагианства, тогда как переписка 417 г. не имела столь важного доктринального значения, поэтому для Августина едва ли имело смысл ее кому-то пересылать. Исходя из этого, я склоняюсь к мнению, что упоминаемые в отрывке «Африканский Собор» и «полный Собор всей Африки» — это один и тот же Собор 418 г. [33] Поскольку нет иных весомых оснований считать, что папа Зосима издал «Окружное послание» еще до знакомства с постановлениями Карфагенского Собора 418 г., я присоединяюсь к позиции тех исследователей, которые полагают, что ко времени издания «Окружного послания» постановления Карфагенского Собора уже были получены в Риме.

Во-вторых, даже те исследователи, которые считали, что «Окружное послание» было издано уже после того, как папа Зосима получил постановления Карфагенского Собора 418 г., по-разному отвечали на вопрос о том, утвердил ли он эти постановления в «Окружном послании». Весьма влиятельной остается точка зрения, подробно аргументированная О. Вермелингером, согласно которому папа Римский Зосима не присоединил к «Окружному посланию» полный текст постановлений Карфагенского Собора и, следовательно, не утвердил их в полном виде [34]. Действительно, ни Августин, ни Проспер Аквитанский, ни Марий Меркатор, говоря о содержании приложенных к «Окружному посланию» документов, не включают в эту группу постановления Карфагенского Собора. Более того, Августин и Проспер Аквитанский, упоминая в одном и том же контексте «Окружное послание» и постановления Карфагенского Собора, ссылаются на них как на самостоятельные документы и не считают постановления составной частью «Окружного послания» или приложением к нему. Это побуждает согласиться с мнением Вермелингера о том, что постановления, вероятнее всего, не были присоединены папой Зосимой к «Окружному посланию». Однако этого недостаточно для предлагаемого Вермелингером более радикального вывода о том, что папа Зосима отказался одобрять эти постановления по неким доктринальным основаниям, а именно, вследствие несогласия с августиновскими представлениями о первородном грехе. Гораздо более вероятно, что папа Зосима ограничился упоминанием в самом «Окружном послании» о том, что он одобряет постановления Карфагенского Собора [35], однако предпочел не повторять их дословно, а дать собственное изложение пелагианских заблуждений и противоположного им церковного учения, как это ранее уже делал в своих посланиях папа Иннокентий I. Нельзя исключать и того, что папа Зосима, как предполагает Вермелингер, присоединил к своему письму извлеченный из 186-го письма Августина перечень пелагианских ошибочных высказываний и противоположных им церковных положений [36]. Нет ничего удивительного в том, что папа Зосима посчитал этот краткий список тезисов более пригодным для объяснения сути пелагианских заблуждений, чем постановления Карфагенского Собора. Однако это никак не означает, что папа Зосима намеренно отказался утверждать все или некоторые постановления Карфагенского Собора. Если бы нечто подобное с его стороны имело место, об этом несомненно было бы известно и Августину, и Просперу Аквитанскому, и тем пелагианам, которые не согласились с «Окружным посланием» и впоследствии выступали против папы Зосимы. Источники свидетельствуют, что после издания «Окружного послания» папа Зосима полностью поддерживал позицию Августина и других североафриканских епископов в их противостоянии пелагианам, поэтому я склонен считать, что постановления Карфагенского Собора были приняты и подтверждены Римской кафедрой в полном виде и без каких-либо оговорок. В противном случае было бы сложно объяснить, почему остались без каких-либо возражений со стороны оппонентов уверенные утверждения об этом, которые не раз делал Проспер Аквитанский. Так, в сочинении «Против Собеседника» он замечает, что папа Зосима «к определениям Африканских Соборов присоединил мощь своего приговора» [37], а в «Хронике» прямо заявляет, что «после того, как в Карфагене состоялся Собор двухсот четырнадцати епископов, соборные решения были доставлены папе Зосиме; они были одобрены и ими была осуждена пелагианская ересь по всему миру» [38]. В качестве гипотезы можно допустить, что папа Зосима утвердил постановления Карфагенского Собора 418 г. не в «Окружном послании», а каком-то ином документе, специально адресованном епископам Северной Африки, однако источники не дают весомых оснований для подобного «умножения сущностей».

Поскольку в Риме наибольший авторитет всегда придавался декретам Римских епископов, а не принятым на местах соборным решениям, постановления Карфагенского Собора 418 г. долгое время воспринимались здесь как документ, значимый для Церкви Африки, а не для всей Западной Церкви в целом. Обратная ситуация имела место в Северной Африке, епископам которой, как предполагают исследователи, содержание «Окружного послания» папы Зосимы могло показаться не вполне определенным и чрезмерно расплывчатым. Возможно, именно по этой причине противники пелагиан во главе с Августином ссылались только на сам факт издания этого церковного определения и брали из него немногочисленные удобные для них отрывки, в то время как его полный текст не был включен в североафриканские собрания антипелагианских официальных документов. Таким образом, хотя подтверждение их папой Зосимой сыграло важную роль в легитимизации принятых в Карфагене соборных решений, в ходе последующей рецепции «Окружное послание» было предано забвению и не сохранилось даже в виде исторического памятника, тогда как постановления Карфагенского Собора 418 г. со временем стали в Западной Церкви широко известным и авторитетным антипелагианским документом.

II. Текстология и история рецепции

Текстология постановлений Карфагенского Собора 418 г. тесно взаимосвязана с длительным процессом их церковной рецепции, в ходе которой постановления включались в различные сборники церковных документов. Ш. Мюнье, подготовивший критическое издание канонов всех Североафриканских Соборов, опубликовал текст постановлений Карфагенского Собора 418 г. четыре раза по собраниям четырех разных типов: собранию «Квеснеллиана» [39], Галльским собраниям [40], собранию Дионисия Малого [41], Испанскому собранию [42]. Хотя такой способ раздельного представления имеет свои основания, он может привести читателя к ошибочному заключению, что тексты постановлений Карфагенского Собора 418 г. в разных собраниях значительно отличаются друг от друга. В действительности это не так: во всех четырех собраниях основной текст постановлений настолько близок, что можно указать лишь небольшое число мелких разночтений, не влияющих существенным образом на смысл [43]. Помимо этих мелких разночтений различия между представлением постановлений Карфагенского Собора 418 г. в четырех собраниях заключаются в следующем: 1) в собрании «Квеснеллиана» постановления представлены как самостоятельный документ, тогда как в Галльских собраниях, в собрании Дионисия Малого и в Испанских собраниях они объединены с другими канонами; 2) в собраниях заметно отличается текст вводной преамбулы к постановлениям; 3) в собрании «Квеснеллиана» представлено 9 содержательных постановлений, тогда как в прочих собраниях 3-е постановление (по нумерации собрания «Квеснеллиана») в подавляющем большинстве случаев отсутствует [44]. Далее я кратко опишу, какое место постановления Карфагенского Собора 418 г. занимают в каждом из упомянутых собраний, изложу историю их перевода и рецепции в Византии и в России, а затем особо остановлюсь на частных вопросах о вводной преамбуле и 3-м постановления.

II. 1. Постановления Карфагенского Собора 418 г. в западных канонических собраниях

1. Собрание «Квеснеллиана». Собрание «Квеснеллиана», названное по имени его первого исследователя и издателя Пасхазия Квеснелла (1634–1719; имя дано в латинской форме; франц. Паскье Кенель), — это один из наиболее ранних западных сводов церковно-канонических документов, который, предположительно, был составлен в V–VI вв. на основе более ранних сборников [45]. Особенностью этого собрания является то, что в него включены не только постановления Карфагенского Собора 418 г., но и ряд других антипелагианских документов, причем все эти документы помещены в собрание единой группой, в которой они упорядочены по условно-хронологическому принципу [46]. Это позволяет исследователям предполагать, что составитель собрания воспользовался в этом случае составленным в Северной Африке сборником антипелагианских церковных документов [47]. Таким образом, есть основания считать, что в собрании «Квеснеллиана» постановления Карфагенского Собора 418 г. представлены в их первоначальном виде, хотя уже с некоторыми сокращениями: составитель удалил не интересовавшие его церковно-практические каноны и следовавшие после них подписи епископов; он сохранил подробную преамбулу, однако удалил из нее упоминание о подписях (поскольку были удалены сами подписи); текст постановлений он сохранил в первоначальном североафриканском виде, то есть с 3-м постановлением.

2. Галльские собрания. Под этим наименованием Мюнье объединил несколько рукописей, относящихся к разным типам Галльских канонических собраний [48]; постановления Карфагенского Собора 418 г. в них представлены в одинаковой или близкой форме. Вероятно, источником постановлений для составителей этих собраний служило не собрание «Квеснеллиана», а независимый текст антипелагианских постановлений Карфагенского Собора 418 г., хранившийся в Риме. В пользу этого говорит то, что в Галльских собраниях постановления Карфагенского Собора 418 г. не соединены ни с какими другими антипелагианскими документами, но при этом объединены с т. н. «Statuta ecclesiae antiqua» [49]. Преамбула постановлений в Галльских собраниях значительно сокращена; церковно-практические каноны Карфагенского Собора 418 г. и следующее после них упоминание о подписях епископов не приводятся, а вместо этого материала помещены «Statuta ecclesiae antiqua»; в трех из четырех использованных Мюнье рукописей 3-е постановление (по нумерации собрания «Квеснеллиана») отсутствует, а в одной присутствует [50].

3. Собрание Дионисия Малого. Известны 3 редакции собрания (Dionysiana I–III), созданные поочередно самим Дионисием Малым. В 1-й редакции (Dionysiana I) помещены лишь каноны Карфагенского Собора 419 г.; в 3-ю редакцию (Dionysiana III) каноны Карфагенских Соборов включены не были; таким образом, каноны Карфагенского Собора 418 г. представлены только во 2-й редакции (Dionysiana II), наиболее известной и сохранившейся во множестве рукописей [51]. При работе над этой редакцией, составленной в 20-х гг. VI в., Дионисий Малый включил в текст канонов Карфагенского Собора 419 г. постановления многих предшествующих Карфагенских Соборов, представив их таким образом, как будто все они были зачитаны на Карфагенском Соборе 419 г. [52], что не соответствует действительности. В результате в собрании Дионисия Малого каноны всех предшествующих Карфагенских Соборов оказались «встроены» в текст канонов Карфагенского Собора 419 г.; такое представление долгое время служило источником разного рода путаницы и неверных исследовательских гипотез. В качестве источника канонов всех Сервероафриканских Соборов до Карфагенского Собора 418 г. включительно Дионисий Малый использовал документ, условно названный Мюнье «Извлечения из регистра Карфагенской Церкви» (RegistrI ecclesiae Carthaginensis excepta) [53]. В этом документе каноны были сгруппированы в строгом хронологическом порядке Соборов; каждой группе канонов предшествует преамбула, содержащая точные сведения о принявшем эти каноны церковном Соборе. Постановления Карфагенского Собора 418 г. в собрании Дионисия Малого находятся в самом конце сделанной им вставки; согласно традиционной западной нумерации, сохраненной в издании Мюнье, в общей подборке канонов Карфагенских Соборов они имеют номера 108–127 [54]. Представление антипелагианских постановлений Карфагенского Собора 418 г. в собрании Дионисия Малого имеет следующие особенности: приводится преамбула, достаточно подробная, но имеющая отличия от преамбулы в собрании «Квеснеллиана»; преамбула выделена в отдельное пронумерованное постановление, вследствие чего в собрании оказывается 9 пронумерованных антипелагианских постановлений, однако при этом 3-е постановление (по нумерации собрания «Квеснеллиана») отсутствует; после 9 антипелагианских постановлений (пронумерованная преамбула и 8 содержательных постановлений) приводятся церковно-практические каноны Собора, сохранившиеся только в составе этого собрания; подборка завершается подписью епископа Аврелия и упоминанием о подписях прочих епископов, однако имена других подписавшихся не приводятся.

4. Испанское собрание. В Испанском собрании постановления Карфагенского Собора 418 г. представлены в составе вымышленного компилятивного документа: в его заглавии говорится о Соборе 214 епископов в Милеве; далее следует с некоторыми изменениями преамбула к канонам Милевского Собора 402 г., содержащая обращение епископа Аврелия к участникам Собора; в конец этого обращения компилятор поместил упоминание о постановлениях против пелагиан; далее приводятся 8 антипелагианских постановлений Карфагенского Собора 418 г., после чего следуют каноны некоторых других Соборов; завершается подборка церковно-практическими канонами Карфагенского Собора 418 г. [55] Таким образом, компилятор смешал материал Карфагенского Собора с 418 г. с материалом других Соборов, приписав всю подборку вымышленному Милевскому Собору [56]. В текстологическом отношении эта редакция не дает ничего полезного для постановлений Карфагенского Собора 418 г.; из особенностей можно отметить лишь отсутствие подлинной преамбулы, которая заменена фиктивной, а также отсутствие 3-го постановления.

5. Другие древние западные источники текста постановлений. Отрывки из нескольких постановлений Карфагенского Собора 418 г. цитируются в документе, озаглавленном «Авторитетные суждения предшествующих епископов апостольского престола о благодати Божией», известном также под кратким названием «Indiculus» [57]. Этот документ в рукописной традиции оказался присоединен к посланию папы Римского Целестина I (422–432), отправленному в Галлию по просьбе Проспера Аквитанского, чтобы прекратить враждебные нападки на учение Августина о благодати [58]. В настоящее время общепризнано, что, в отличие от самого письма, оказавшийся присоединенным к нему документ не принадлежит папе Целестину и, вероятнее всего, был составлен Проспером Аквитанским [59]. В нем цитируются отрывки из постановлений 4, 5 и 6 (по нумерации собрания «Квеснеллиана»); при этом составитель подборки ссылается на них как на «главы» (capitulum) 3, 4 и 5 [60]. Это служит косвенным свидетельством того, что уже в ранний период, в 40-х гг. V в., когда предположительно была составлена подборка, существовала редакция постановлений Карфагенского Собора 418 г. без 3-го постановления.

В бесспорно принадлежащем Просперу Аквитанскому сочинении «Против Собеседника» цитируется небольшой отрывок из 5-го постановления Карфагенского Собора 418 г. (по нумерации собрания «Квеснеллиана»). Номер постановления при этом не указывается; оно вводится замечанием о том, что было утверждено «африканскими Соборами епископов» в числе принятых ими декретов [61].

Постановления Карфагенского Собора 418 г. приводятся в поздней редакции книги «О церковных догматах» (De ecclesiasticis dogmatibus) Геннадия Марсельского (V в.). Эта интерполированная редакция не принадлежит самому Геннадию Марсельскому; предполагается, что она возникла сравнительно поздно, в середине IX в. [62], поэтому какой-либо самостоятельной ценности представленный в ней текст постановлений не имеет. Постановления 4, 5 и 6 (по нумерации собрания «Квеснеллиана») были включены в эту редакцию из подборки «Авторитетные суждения…», а прочие постановления (за исключением отсутствующего 3-го по нумерации собрания «Квеснеллиана») — по-видимому, из Галльских собраний или собрания Дионисия Малого.

Все позднейшие западные авторы при обращении к постановлениям Карфагенского Собора 418 г. опирались на рассмотренные выше источники текста. После помещения в собрание Дионисия Малого постановления окончательно закрепились в западной традиции как авторитетный церковно-канонический документ; они многократно цитировались церковными писателями и богословами, а также включались во многие позднейшие канонические и догматические своды Западной Церкви.

II. 2. Постановления Карфагенского Собора 418 г. в греческой традиции

Наиболее ранее свидетельство о рецепции собрания постановлений Карфагенских Соборов в Византии относится ко времени правления имп. Юстиниана I (527–565). В «Послании против трех глав» имп. Юстиниан цитировал 81-й канон «Собора в Африке» [63]; этот текст соответствует 81-му канону в собрании Дионисия Малого. Неизвестно, существовал ли уже в это время полный греческий перевод всех канонов Карфагенских Соборов по собранию Дионисия Малого, или же специально для императора кем-то из придворных юристов был сделан перевод только этого одного канона, использовавшегося для доказательства допустимости посмертного анафематствования.

В византийские церковно-канонические сборники каноны Карфагенского Собора были включены во 2-й половине VI в. [64]: они еще отсутствуют в «Синагоге 50 титулов», традиционно датируемой концом 40-х гг. VI в., однако уже присутствуют в «Синтагме XIV титулов», составленной в конце VI в. [65]. Кем был сделан перевод канонов на греческий язык — неизвестно; в случае 81-го канона он несколько отличается от того перевода, который приводит имп. Юстиниан. Основой для перевода, несомненно, послужило собрание Дионисия Малого; это подтверждается как совпадением нумерации канонов, так и близостью греческого перевода к латинскому тексту этого собрания. Поскольку в собрании Дионисия Малого 3-е антипелагианское постановление Карфагенского Собора 418 г. (по нумерации собрания «Квеснеллиана») отсутствует, в греческом переводе его также нет; перевод остальных 9 постановлений (пронумерованная преамбула и 8 содержательных постановлений) полностью соответствует латинскому оригиналу, не имеет пропусков и явных смысловых ошибок. В 692 г. 2-м правилом Трулльского Собора каноны Карфагенских Соборов в этой греческой версии были включены в число правил Поместных Соборов, признанных обязательными для всей православной Церкви. С этого времени каноны Карфагенских Соборов, в том числе и антипелагианские постановления Собора 418 г., входят во все восточные православные собрания древних церковных канонов.

Наряду с полным переводом в Византии существовала также сокращенная греческая версия канонов, представленная в «Синопсисе канонов». В точности неизвестно, когда каноны Карфагенских Соборов были включены в «Синопсис канонов», однако предполагается, что это произошло одновременно с их появлением в «Синтагме XIV титулов» или незадолго до этого. Наибольшую известность получила поздняя редакция «Синопсиса канонов», к которой в XII в. были добавлены комментарии канониста Алексея Аристина. Антипелагианские постановления Карфагенского Собора 418 г. в ней имеют номера 109–115 [66].

В «Пидалионе» (составленном прп. Никодимом Святогорцем в кон. XIX в. своде всех церковных правил с толкованиями, получившем широкое признание в грекоязычных православных Церквах), многие каноны Карфагенских Соборов были подвергнуты произвольной редактуре. Антипелагианские постановления Карфагенского Собора 418 г. в этом своде сохранены в цельном виде и представлены единым блоком, однако удалена преамбула, выделявшаяся в прежних собраниях в отдельное постановление; также удалены заглавия всех постановлений; 8 содержательных постановлений получили новые номера, став правилами 120–127 в общей нумерации правил Карфагенских Соборов [67].

Помимо перевода в составе корпуса канонов Карфагенских Соборов по собранию Дионисия Малого существовал и другой греческий перевод антипелагианских постановлений Карфагенского Собора 418 г., сделанный с латинского оригинала, в котором постановления были представлены как самостоятельный документ. Живший в IX в. свт. Фотий, патриарх Константинопольский, в своей «Библиотеке» [68] упоминает этот документ, а также ряд других антипелагианских латинских церковных текстов. Из его описания не вполне ясно, образовывали ли все эти тексты некий единый сборник, или же он читал их по отдельности. После постановлений Карфагенского Собора 418 г. Фотий упоминает: 1) письмо императора Гонория епископу Аврелию об осуждении Пелагия и Целестия [69]; 2) распоряжение об изгнании Целестия из Рима [70]; 3) послание папы Римского Льва I Великого о том, как следует принимать в Церковь кающихся пелагиан [71]; 4) послание папы Римского Целестина I Несторию, архиепископу Константинопольскому, содержащее среди прочего осуждение пелагиан [72]; 5) послание папы Римского Целестина I в Галлию с целью защиты Августина от нападок его противников [73]; 6) письмо Иеронима Стридонского Ктесифонту, содержавшее критику взглядов Пелагия [74]. Говоря о самих постановлениях Карфагенского Собора 418 г., Фотий кратко пересказывает их преамбулу и 3 первых постановления (по нумерации собрания «Квеснеллиана»):

«Прочитал книгу: «Собор, состоявшийся против Пелагия и Целестия в Карфагене в великой церкви Фавста, когда Гонорий занимал почетное место правителя Запада». Этот Собор возглавлял епископ Аврелий с Дотианом Тептентесийским [75], занимавшим первый престол провинции [76] Бизацена, и вместе с ними собрались из разных провинций другие первенствующие в священстве мужи, числом 225. Этот Собор анафематствует говорящих, что Адам был создан смертным, а не подвергся этому наказанию за преступление [77]; точно так же он анафематствует [говорящих], что новорожденным младенцам не нужно принимать крещение, поскольку они не заимствуют прародительскую греховность, [происходящую] от Адама [78]; и еще он также анафематствует говорящих, что [существует] среднее место между муками и раем, в которое перемещаются не принявшие крещения младенцы, чтобы жить там в блаженстве [79]. Он анафематствует и другие шесть глав наряду с приведенными, которые считаются наиболее важными у пелагиан и целестиан» [80].

Из однозначного упоминания о «среднем месте» следует, что в этом греческом переводе, в отличие от перевода по собранию Дионисия Малого, присутствовало 3-е постановление (по нумерации собрания «Квеснеллиана»). Последующие постановления Фотий не пересказывает и лишь отмечает, что их было 6; таким образом, в этом документе были представлены 9 постановлений, как и в собрании «Квеснеллиана». Поскольку содержание пересказываемой Фотием преамбулы также весьма близко к тексту собрания «Квеснеллиана» (упоминание только западного имп. Гонория, а не двух императоров, как в собрании Дионисия Малого; упоминание епископа Донатиана с точным указанием его кафедры, которого в собрании Дионисия Малого нет), можно заключить, что греческий перевод постановлений, который читал свт. Фотий, был сделан именно с этого собрания. Однако этот перевод, по-видимому, был редкостью, поскольку присутствующее в нем 3-е постановление (по нумерации собрания «Квеснеллиана») не было известно византийским канонистам и никогда не включалось в грекоязычные канонические своды.

II. 3. Постановления Карфагенского Собора 418 г. в русской традиции

До XIX в. каноны Карфагенских Соборов переводились на славянский и русский язык не с латинского оригинала, а с греческого перевода, включенного в византийские канонические сборники. В славянской среде сборники канонов различного типа получали распространение под названием «Кормчая [книга]»; в зависимости от используемых греческих источников состав сборников с таким названием мог значительно меняться. Не ставя перед собой задачу детально проследить всю историю перевода канонов Карфагенского Собора на славянский язык, я ограничусь лишь указанием на 2 наиболее значимых источника. Древнеславянский перевод 9 антипелагианских постановлений Карфагенского Собора 418 г. (пронумерованная преамбула и 8 содержательных постановлений), точно передающий греческий текст «Синтагмы XIV титулов», представлен в «Кормчей XIV титулов», изданной В. Н. Бенешевичем [81]. Славянский перевод сокращенной версии постановлений Карфагенского Собора 418 г., соответствующий греческому тексту «Синопсиса канонов» с комментариями Алексея Аристина, входит в состав т. н. «Кормчей патриарха Иосифа» [82], а также ряда других более ранних редакций «Кормчей».

В XVIII в. по распоряжению Святейшего Правительствующего Синода началась работа над новым славяно-русским [83] переводом канонов древних Соборов, однако по разным причинам она затянулась, и «Книга правил», которая была призвана заменить «Кормчую» в качестве основного источника текстов древних церковных правил, была издана лишь в 1839 г. Используя как образец печатные греческие сборники — «Синодикон» У. Бевериджа (Беверегия) и «Пидалион» Никодима Святогорца — редакторы «Книги правил» при работе с канонами Карфагенских Соборов не следовали ни одному из них в точности; некоторые каноны были ими разделены на части или пропущены, поэтому нумерация этих канонов в «Книге правил» не совпадает с другими каноническими сборниками. Антипелагианские постановления Карфагенского Собора 418 г. помещены в «Книге правил» в полном виде [84] под номерами 123–130 [85] в общей нумерации правил Карфагенских Соборов. Предложенный в издании «Книги правил» 1839 г. перевод впоследствии многократно переиздавался. Из всех этих переизданий важное значение имеет лишь книга «Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями» [86]. Подобно канонам других Поместных Соборов, постановления Карфагенского Собора 418 г. в этом издании приводятся на греческом и славянском языках в сопровождении впервые опубликованных в русском переводе толкований, принадлежащих древним канонистам — Иоанну Зонаре, Феодору Вальсамону и Алексею Аристину; также приводится сокращенная версия постановлений по «Кормчей патриарха Иосифа».

В конце XIX в. были впервые опубликованы 2 полных перевода постановлений Карфагенского Собора 418 г. на русский язык с языка оригинала, т. е. с латыни: в 1877 г. Казанской Духовной Академией был издан перевод по собранию Дионисия Малого [87]; в 1898 г. в посвященной истории пелагианства монографии А. М. Кремлёвского [88] был предложен авторский перевод по собранию «Квеснеллиана» [89]. В недавнее время появились еще два перевода: перевод с французского языка на современный русский язык в сборнике авторитетных вероучительных текстов Католической Церкви «Христианское вероучение» [90] и перевод с греческого языка на современный русский язык в составе полного перевода «Пидалиона» Никодима Святогорца [91]. Возможно, существуют и другие полные или частичные переводы постановлений Карфагенского Собора 418 г. на русский язык с языка оригинала или с других языков, однако мне они неизвестны и при работе над своим переводом я к ним не обращался [92].

II. 4. Преамбула постановлений Карфагенского Собора 418 г.

Как было отмечено выше, тексты антипелагианских постановлений Карфагенского Собора 418 г. в разных собраниях существенно отличаются друг от друга только преамбулами и наличием или отсутствием 3-го постановления (по нумерации собрания «Квеснеллиана»). Для прояснения того, в чем заключается первое из упомянутых отличий, я приведу полный русский перевод и латинский оригинал преамбулы постановлений в трех собраниях [93].

Собрание «Квеснеллиана»

«Начинаются [постановления] полного Собора, состоявшегося в Карфагене против Пелагия и Целестия. При Гонории Августе, консуле в двенадцатый раз, в майские календы, в Карфагене, в базилике Фавста. Когда епископ Аврелий заседал на Соборе в присутствии диаконов вместе с Донатианом, епископом Телепта, первого престола провинции Бизацена, и с другими двумястами тремя его сослужителями в епископстве, как из провинции Бизацена, так и из провинций Мавритания Ситифенская, Триполитания, Нумидия, Мавритания Цезарейская и Испания. Всеми находившимися на святом Соборе Карфагенской Церкви епископами было определено…» [94].

Собрание Дионисия Малого

«Собор против ереси Пелагия и Целестия. При славнейших императорах Гонории Августе, консуле в двенадцатый раз, и Феодосии Августе, консуле в восьмой раз, в майские календы, в Карфагене, в секретарии базилики Фавста. Когда Аврелий заседал на всеобщем Соборе в присутствии диаконов, всеми находившимися на священном Соборе Карфагенской Церкви епископами, имена и подписи которых приложены, было определено…» [95].

Галльские собрания

«Начинаются каноны Карфагенского Собора 214 епископов. Всеми находившимися на святом Соборе Карфагенской Церкви епископами было определено…» [96].

Как видно из этого сопоставления, преамбула Галльских собраний является наиболее краткой и сохраняет лишь вводящие первый канон слова, опуская все исторические данные о Соборе, за исключением вынесенного в заглавие общего числа участников. Преамбулы в собрании «Квеснеллиана» и в собрании Дионисия Малого не содержат противоречащих друг другу сведений, однако каждая из них содержит некоторые сведения, отсутствующие в другой. Это позволяет предполагать, что в обоих случаях первоначальный текст преамбулы был отредактирован, однако в нем оказались сокращены разные части: редактор собрания «Квеснеллиана» удалил из текста упоминание о втором (восточном) императоре, о секретарии как месте проведения Собора и о подписях епископов [97]. Дионисий Малый (или составитель «Извлечения из регистра Карфагенской Церкви», которым пользовался Дионисий) удалил подробности об участниках собора, но сохранил упоминание о подписях епископов, завершавших полный текст принятых на Соборе решений [98]. Предполагая, что составители собрания «Квеснеллиана» и собрания Дионисия Малого опирались на один и тот же текст преамбулы, я предлагаю его восстановленный латинский вариант, который положен в основу моего русского перевода:

«Incipit concilium plenarium apud Carthaginem habitum contra haeresim Pelagii et Caelestii. Gloriosissimis imperatoribus Honorio XII Augusto et Theodosio VIII Augusto consulis, Kalendas maias, Carthagine, in secretario basilicae Fausti, сum Aurelius episcopus simul cum Donatiano Teleptensi primae sedis episcopo prouinciae Bizacenae et aliis ducentis tribus coepiscopis suis, tam ex prouincia Bizacena quam Mauritania Sitifensis, Tripolitana, Numidia, Mauritania Caesariensi et Hispania, in concilio uniuersali consedisset, adstantibus diaconibus, placuit omnibus episcopis, quorum nomina et subscriptiones inditae sunt, in sancto synodo Carthaginensis ecclesiae constitutis, ut…».

II. 5. Проблема 3-го постановления

Поскольку представленное в собрании «Квеснеллиана» 3-е постановление Карфагенского Собора 418 г отсутствует в собрании Дионисия Малого [99], которое имело наибольшее распространение и оказало влияние на всю последующую традицию церковной рецепции антипелагианских соборных постановлений, многие церковные историки и канонисты, узнавшие о существовании 3-го постановления после публикации собрания «Квеснеллиана», вплоть до XX в. выражали сомнения в его подлинности [100]. Чаще всего это было мотивировано не научной, а конфессиональной позицией: высказывание о том, что не принявшие крещение младенцы обречены на вечную погибель и станут «соучастниками диавола» в загробных муках, казалось многим католическим и православным авторам чрезмерно категоричным и жестоким. Однако такого рода доктринальное основание никак не может быть достаточным для отвержения подлинности правила. Поскольку нет никаких весомых исторических и текстологических оснований для заключения о том, что 3-е постановление было включено в собрание «Квеснеллиана» на каком-то позднейшем этапе его распространения, а не входило в этом собрании в текст постановлений с самого начала, в настоящее время гипотеза о подложности правила в науке отвергнута и оно считается подлинным [101]. В этой связи исследователи предлагали, во-первых, доказательства того, что 3-е постановление соответствует взглядам, которые Августин высказывал в ходе полемики с пелагианами, а также того, что оно было известно в древней Церкви, и, во-вторых, гипотезы относительно того, когда, кем и по какой причине это постановление оказалось исключено из той редакции постановлений Карфагенского Собора 418 г., которая представлена в собрании Дионисия Малого. Я кратко остановлюсь на этих двух моментах [102].

Наиболее важным аргументом, приводимым исследователями в пользу заключения о подлинности 3-го постановления, служат слова Августина в сочинении «О душе и ее происхождении» (De anima et eius origine): «Власть церковных Соборов и апостольского престола вполне справедливо осудила новоявленных еретиков пелагиан, потому что они дерзнули предоставлять место покоя и спасения не принявшим крещение младенцам, хотя и за пределами Царства Небесного» [103]. В этой цитате Августин однозначно говорит об упоминаемом в 3-м постановлении особом «месте» между адом и раем, в котором, по мнению пелагиан, пребывают младенцы. Он подчеркивает, что это пелагианское мнение было осуждено не только «апостольским престолом», то есть Римским папой, но и «церковными Соборами». Если относительно осуждения апостольским престолом еще можно было бы допустить, что речь идет о каком-то самостоятельном папском документе, например, об «Окружном послании» папы Зосимы, то упоминание о «Соборах» однозначно отсылает к решению Карфагеского Собора 418 г., поскольку другие Соборы антипелагианских постановлений такого содержания не принимали. Таким образом, хотя Августин и не цитирует 3-е постановление буквально, он косвенно отсылает именно к нему. В сочинениях Августина обнаруживаются и другие критические замечания, более общего характера, направленные против пелагианского представления об особом «месте», где пребывают не принявшие крещение младенцы [104]. Кроме того, в одной из его проповедей встречается весьма близкое к содержанию 3-го постановления рассуждение о том, что между правой и левой стороной, то есть между Царством Небесным и адом, нет никакого промежуточного места [105]. Имеется у Августина и помещенное в аналогичный контекст противопоставление сопребывания с диаволом и с Христом: «Я утверждаю, что младенцы по причине первородного греха пребывают под властью диавола, если они не возродятся во Христе» [106]. Нет свидетельств того, что это представление Августина у кого-либо из его сторонников вызывало возражения; напротив, содержание 3-го постановления хорошо вписывается в общую августиновскую программу борьбы с пелагианскими идеями, реализованную в постановлениях Карфагенского Собора 418 г. С догматической точки зрения оно логично дополняет и уточняет предшествующее 2-е постановление: не только крещение совершается над младенцами для реального отпущения грехов (а именно, первородного греха), но и без крещения у них нет вообще никакого средства избавиться от первородного греха и избежать вечной погибели. Некоторые исследователи настаивали на том, что это представление Августина не нашло поддержки в Риме. Действительно, нельзя исключать, что в разные периоды разные Римские папы могли считать его чрезмерно радикальным. Возможно, именно с этим было связано удаление 3-го постановления из текста соборных решений, о чем я скажу ниже. Однако среди Римских пап были и убежденные сторонники августиновского представления. Так, папа Римский Геласий I (492–496) в подробном антипелагианском письме, адресованном епископам Пицена, специально останавливается на вопросе о загробной участи младенцев. Не цитируя 3-е постановление дословно, он пересказывает своими словами все его содержание и полностью соглашается с его общим смыслом, приводя собственные дополнительные аргументы для подтверждения истинности мнения о «вечной смерти», которая грозит не принявшим крещение младенцам [107]. Представители Восточной Церкви также не видели в 3-м постановлении ничего неортодоксального или шокирующего. Об этом свидетельствует приведенная выше цитата из «Библиотеки» патриарха Фотия. Обобщив содержание 3-го постановления в словах: «[Собор] также анафематствует говорящих, что [существует] среднее место между муками и раем, в которое перемещаются не принявшие крещения младенцы, чтобы жить там в блаженстве» [108], он ни в какой форме не выражает своего несогласия с этим анафематизмом. Таким образом, в Западной и в Восточной Церквах 3-е постановление могло считаться вполне православным, хотя оно не было широко известно и отсутствовало в основных (на Западе) или во всех (на Востоке) канонических сводах, вследствие чего до Нового времени не было предметом специального обсуждения богословов и канонистов.

Переходя к вопросу об обстоятельствах исчезновения 3-го постановления из наиболее распространенной редакции постановлений Карфагенских Соборов, необходимо прежде всего подчеркнуть, что, судя по всему, редакция без 3-го постановления появилась сравнительно рано. Как уже было сказано выше, в документе «Авторитетные суждения предшествующих епископов апостольского престола о благодати Божией» [109], который, вероятнее всего, был составлен Проспером Аквитанским в последний период его жизни, приводится нумерация постановлений («глав») Карфагенского Собора 418 г., позволяющая предполагать, что составитель документа опирался на текст без 3-го постановления. Поскольку Проспер Аквитанский с 440 г. жил в Риме, занимая должность секретаря и помощника папы Римского Льва I Великого (440–461) и работая в папской канцелярии, логично предположить, что именно он либо по собственной инициативе, либо по указанию папы Льва удалил 3-е постановление из текста решений Карфагенского Собора 418 г. Эта гипотеза хорошо согласуется с тем, что Проспер (в этот поздний период) и папа Лев, сохраняя уважительное отношение к Августину и разделяя в целом его учение о благодати, стремились смягчить крайние моменты в августовской концепции предопределения. Хотя напрямую тема предопределения в постановлениях Карфагенского Собора 418 г. вообще не затрагивается, вопрос об участи умерших без принятия крещения младенцев имеет с ней тесную внутреннюю взаимосвязь. Августин считал, что предопределение имеет своим основанием лишь волю Бога спасти или не спасти того или иного человека; в таком случае оказывается, что не принявшие крещения младенцы погибают не потому, что Бог предвидит их будущие грехи (Августин настаивал, что невозможно предвидеть то, чему не суждено совершиться), а исключительно потому, что Бог решает не подать им благодати крещения, которая могла бы освободить их от того первородного греха, из-за которого они идут в вечную погибель. Именно этот вывод, логически следующий из 3-го постановления, смущал Проспера, который в поздний период стал склоняться к чуждой Августину мысли о том, что основанием предопределения является предведение Богом будущих добродетелей или грехов человека. Поскольку в случае умирающих без крещения младенцев такое предведение невозможно, Проспер, вероятнее всего, посчитал богословски неудачным и соблазнительным содержание 3-го постановления, в котором специально обращается внимание на посмертную участь не принявших крещение младенцев, и принял решение удалить его из текста [110]. Таким образом, уже в 40–50-х гг. V в. в Риме существовало две редакции текста постановлений: полная с 3-м постановлением и сокращенная без него.

Изложенная гипотеза хорошо объясняет как наличие 3-го постановления в собрании «Квеснеллиана», так и причину отсутствия 3-го постановления в одних рукописях Галльских собраний и присутствия в других рукописях. Однако нерешенным остается вопрос о том, почему Дионисий Малый, опиравшийся не на римский текст постановлений Карфагенского Собора 418 г., где они были представлены самостоятельно (в обоих упомянутых выше редакциях), а на составленный в Северной Африке свод «Извлечения из регистра Карфагенской Церкви», также не включил 3-е постановление в текст постановлений Карфагенского Собора 418 г., ведь, как кажется, в североафриканском своде постановления должны были присутствовать в первоначальной полной редакции. На мой взгляд, вполне убедительное объяснение этого предложил Мюнье [111], обративший внимание на то, что в случае постановлений Карфагенского Собора 418 г. Дионисий Малый единственный раз дал самостоятельный номер преамбуле постановлений, превратив ее в отдельный канон, хотя по своему смыслу она им никак не является [112]. Согласно Мюнье, это доказывает, что Дионисий Малый знал о 9 постановлениях Карфагенского Собора 418 г., однако, сопоставив полную карфагенскую редакцию с сокращенной римской редакцией, принял решение следовать последней и не включать 3-е постановление в свое собрание, а чтобы сохранить общее число постановлений неизменным, дал отдельный номер преамбуле. Поэтому нет необходимости предполагать, что 3-е постановление было исключено из текста еще в Северной Африке при составлении свода «Извлечения из регистра Карфагенской Церкви». Вероятнее всего, это произошло в Риме, причем в 2 этапа: в 40-х гг. V в. Проспер Аквитанский удалил 3-е постановление из римского экземпляра постановлений, впервые создав сокращенную редакцию, а в начале VI в. Дионисий Малый, вероятно, ориентируясь на эту редакцию Проспера, удалил 3-е постановление из свода канонов Карфагенской Церкви. Это объясняет, почему сокращенная редакция без 3-го постановления получила намного более широкое распространение, чем первоначальная полная редакция с 3-м постановлением.

III. Структура и содержание постановлений [113]

Постановления Карфагенского Собора 418 г. разделены на 3 группы, каждая из которых состоит из 3 постановлений, посвященных общей теме. Большинство постановлений (7 из 9) имеют четкую двухчастную структуру: в первой (отрицательной) части, завершающейся словами «да будет анафема», приводится само осуждаемое еретическое положение, а во второй (положительной) части излагается противоположное мнению еретиков церковное учение, подкрепляемое одной или несколькими цитатами из Священного Писания и/или краткими рациональными доводами. В 1-м и 4-м постановлениях вторая (положительная) часть отсутствует; вероятно, составители посчитали, что ошибочность излагаемых в этих постановлениях пелагианских мнений очевидна и их осуждение не нуждается в каком-то дополнительном обосновании. Имена Пелагия, Целестия и прочих пелагиан в постановлениях не названы; все осуждения вводятся общей формулой «всякий, кто скажет, что…» и другими аналогичными по смыслу. Лишь дважды, в 1-м и в 6-м постановлении, дословно цитируются высказывания самих плеагиан [114]; во всех остальных случаях составители постановлений излагают еретические взгляды, используя собственные выражения.

Антипелагианские сочинения Августина, несомненно, послужили для составителей правил источником как формулировок еретических мнений, так и призванных опровергнуть их цитат, примеров и рассуждений [115]. В формальном и в содержательном отношениях постановления Карфагенского Собора 418 г. ближе всего к тому итоговому изложению пелагианских ошибочных мнений, которое Августин предложил в 186-м письме, датируемом 417 г. и адресованном Павлину, епископу Ноланскому [116]. Как и в соборных постановлениях, в письме Августина пелагианским мнениям противопоставляются противоположные им церковные положения, однако если в письме эти мнения и положения приводятся в виде двух перечней, то в постановлениях была проведена серьезная работа по более строгому тематическому упорядочению ошибочных мнений и по добавлению к осуждаемым мнениям более развернутых положительных частей. Вопрос о том, в какой мере Августин принимал участие в этой работе, остается открытым и дискуссионным. Не подлежит сомнению то, что он был согласен с содержанием всех принятых постановлений и что в общем виде они точно выражают основные августиновские антипелагианские идеи. Вместе с тем нельзя считать постановления его единоличным произведением. Сопоставление их с текстами Августина свидетельствует, что во многих случаях в постановлениях используются формулировки, хотя и близкие по смыслу к встречающимся в его антипелагианских сочинениях высказываниям, но в конкретных деталях отличающиеся от них. Эти отличия едва ли были бы возможны, если бы постановления писал сам Августин, любивший переносить из сочинения в сочинение одни и те же найденные им удачные формулировки. Кроме того, в постановлениях не нашли отражения отдельные важные понятия, которые Августин постоянно использовал в полемике с пелагианами: например, в них нет объяснения способа передачи первородного греха и не проясняется смысл самого этого выражения; в них также отсутствует излюбленный тезис Августина о том, что благодать подается человеку «для всех отдельных действий», хотя сама эта идея выражена в иной форме. Все это дает основания считать, что итоговый текст постановлений не был только лишь утвержден Собором формально, но действительно в той или иной мере стал результатом общего обсуждения и соборной работы.

В содержательном отношении постановления первой группы (1–3) посвящены теме первородного греха, второй группы (4–6) — учению о благодати, третьей группы (7–9) — осуждению пелагианского представления о том, что могут существовать некие святые люди, совершенно свободные от всех грехов. Эти три темы действительно отражают наиболее важное идейное содержание пелагианских споров в их начальный период с 411 до 418 г.

В области учения о первородном грехе в постановлениях Карфагенского Собора 418 г. прежде всего утверждается неразрывная взаимосвязь греха и смерти. Адам претерпел телесную смерть в наказание за то, что согрешил; тем самым предполагается (хотя и не говорится прямо), что телесная смерть всякого человека есть следствие греха и наказание за грех. После грехопадения Адама от него неким образом (который детально не уточняется) грех неизбежно переходит во всех его потомков; этот «родовой грех» даже без личных грехов является достаточной причиной для налагаемого Богом на всякого человека наказания телесной смертью и вечной погибелью. Единственный способ освободиться от греха и его последствий — благодать крещения; только принявшие крещение люди могут получить вечную жизнь и войти в Царство Небесное (эти два понятия отождествляются). Все прочие, включая не свершивших личных грехов новорожденных младенцев, будут справедливо поставлены Богом «с левой стороны» и станут «соучастниками диавола» в наказании.

Учение о благодати излагается в постановлениях «по нарастающей». В 4-м постановлении подчеркивается, что благодать нужна не только для того, что получить прощение грехов, но и для того, чтобы не совершать новых грехов. В 5-м постановлении к этому добавляется тезис о том, что благодать не только подает человеку знание о заповедях Бога и спасительном евангельском учении, но и пробуждает в человеке стремление и любовь к праведности, давая ему силы продвигаться по спасительному пути. Наконец, в 6-м постановлении отвергается, что человек может «исполнять заповеди» без благодати, одними только силами своей свободной воли; тем самым косвенно утверждается постоянная необходимость благодати для духовной жизни. Это, однако, делается не во вполне однозначных формулировках: хотя в постановлении цитируются евангельские слова Господа: «Без Меня вы не можете делать ничего», в тексте они связываются с «плодами [исполнения] заповедей», а не вообще с чем угодно, относящимся к спасению [117]. Поскольку соотношение свободной воли с благодатью в постановлении осталось не до конца проясненным, из него можно было сделать вывод о том, что человек все-таки может по свободной воле приобрести веру, обратиться к Богу или пожелать совершить добро, хотя и не может без благодати «исполнить заповеди». Дискуссия о допустимости такого представления впоследствии стала основным содержанием т. н. полупелагианских споров, итоги которых подвели постановления Оранжского Собора 529 г., где было более детально изложено церковное учение о значении благодати для спасения и о ее соотношении с человеческой свободой.

В постановлениях заключительной группы обосновывается тезис о том, что все люди, даже святые, всегда имеют некие грехи. Этот тезис противоположен утверждению Пелагия о том, что «человек может быть без греха», которое широко обсуждалось в первый период пелагианских споров; при этом само это пелагианское утверждение дословно в постановлениях не цитируется. В начальный период пелагианских споров Августин был готов допустить, что некоторые люди уже после получения от Бога благодати могут полностью освободиться от грехов и в этом смысле «быть без греха». В законченном в 417 г. сочинении «О деяниях Пелагия» [118] он отмечал, что вопрос о том, может ли человек в земной жизни полностью очиститься от грехов, является спорным, однако склонялся к ответу, что это будет возможно только в Царстве Небесном. В постановлениях также нет прямого утверждения: «Человек в земной жизни не может быть без греха», но именно к такому выводу они последовательно подводят косвенным образом. Сначала, в 7-м постановлении, утверждается, что вообще «мы» (то есть некая неопределенная группа людей, состав которой не уточняется) не вправе говорить о себе, что не имеем греха; затем, в 8-м и 9-м постановлении, утверждается, что даже святые имели грехи, поскольку, как следует из приводимых библейских цитат, они молились о самих себе, чтобы Господь простил им грехи, причем эту молитву необходимо понимать как вполне истинную, а не как простое выражение смирения, молитву за других людей или притворство. Тем самым эта группа постановлений подводит к выводу: если даже святые имели грехи и молились Богу об их прощении, то тем более обычный человек ни при каких условиях не может считать себя безгрешным и всегда нуждается в прощении грехов, которое Бог подает по благодати.

БИБЛИОГРАФИЯ [119]

I. Издания латинского текста

Concilia Africae. 1974 = Concilia Africae A. 345 — A. 525 / Ed. C. Munier. TurnholtI, 1974. P. 67–78, 220–224, 361–364 (Corpus Christianorum Series Latina; 149) [критическое издание 4 вариантов текста постановлений по разным собраниям; подробное описание источников см. в предисловии]

Denzinger. 2014 = Denzinger H. Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum = Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen / Hrsg. P. Hünermann. Freiburg; Basel; Wien, 2014 ⁴⁴. S. 97–100 [с параллельным немецким переводом]

II.Переводы

На древнегреческий язык

Бенешевич. 1906 = Бенешевич В. Н. Древне-славянская Кормчая XIV титулов без толкований. СПб., 1906. Т. 1. С. 414–421 [полная версия постановлений по древнегреческому тексту «Синтагмы XIV титулов» с параллельным церковно-славянским переводом по «Кормчей XIV титулов»]

Joannou. 1962 = Discipline générale antique (IIe-IXe s.). / Ed. P. P. Joannou Grottaferrata, 1962. T. 1. Pars. 2. P. 375–386 [полная версия постановлений с параллельным латинским оригиналом по собранию Дионисия Малого и с французским переводом]

Alexios Aristenos. Kommentar zur «Synopsis canonum» / Hrsg. E. Papagianni e. a. Berlin; Boston, 2019. S. 147–149 [сокращенная версия постановлений по «Синопсису канонов» с толкованием Алексея Аристина]

Πηδάλιον. 1800 = Πηδάλιον τῆς νοητῆς νηὸς τῆς μιᾶς ἁγίας καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς τῶν ὀρθοδόξων ἐκκλησίας. Λειψία, 1800 [1-е издание «Пидалиона» Никодима Святогорца]

На древнеславянский язык

Бенешевич. 1906 = Бенешевич В. Н. Древне-славянская Кормчая XIV титулов без толкований. СПб., 1906. Т. 1. С. 414–421 [полная версия постановлений по древнеславянскому переводу «Синтагмы XIV титулов» с параллельным древнегреческим текстом]

Кормчая. 2011 = Кормчая: Напечатана с оригинала патриарха Иосифа. М., 1912–1913; СПб., 2011р. С. 454–458 [сокращенная версия постановлений в славянском переводе по «Синопсису канонов» с толкованием Алексея Аристина; нумерация страниц дается по репринтному переизданию 2011 г.]

На славяно-русский язык

Книга правил. 1880 = Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями / Издание Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1880, 2000р. С. 692–710 [славяно-русский перевод в этом издании идентичен переводу с древнегреческого языка в используемой в Русской Церкви «Книге правил», впервые изданной по благословению Святейшего Правительствующего Синода в 1839 г. и впоследствии многократно переиздававшийся; нумерация канонов Карфагенских Соборов в «Книге правил» отличается от нумерации в других канонических сборниках]

На русский язык

ДПС. 1901 = Собор Карфагенский: Правила святого поместного собора Карфагенского // Деяния девяти поместных Соборов. Казань, 1877, 1901². С. 122–126 [перевод с латинского языка по собранию Дионисия Малого]

Кремлёвский. 1898 = [Правила Карфагенского Собора] // Кремлёвский А. М. История пелагианства и пелагианская доктрина. Казань, 1898. C. 117–120 [перевод с латинского языка по собранию «Квеснеллиана»]

Христианское вероучение. 2002 = Христианское вероучение: Догматические тексты учительства Церкви II–XX вв. / Ред.: свящ. П. Дюмулен; пер. с французского: Н. Соколова, Ю. Куркина. СПб.: Издательство св. Петра, 2002. С. 169–170, 331–333 [перевод с французского языка]

Никодим Святогорец, прп. Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями. Екатеринбург, 2019. Т. 3 [перевод с греческого языка; нумерация канонов Карфагенских Соборов в «Пидалионе» отличается от нумерации в других канонических сборниках]

На английский язык

Percival. 1916 = The Canons of the CCXVII Blessed Fathers who Assembled at Carthage, Commonly Called the Code of Canons of the African Church, A. D. 419 // The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church: Their Canons and Dogmatic Decrees, Together with the Canons of All the Local Synods Which Have Received Ecumenical Acceptance / Transl. H. R. Percival. New York, 1916 ². P. 496–499. (A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church; Ser. 2. Vol. 14)

Burns. 1981 = The Canons of the Council of Carthage, A. D. 418 // Theological Anthropology / Ed., transl. J. P. Burns. Philadelphia, 1981. P. 57–60

Teske. 1997 = The Canons of the Council of Carthage / Augustine. Answer to the Pelagians I / Tansl. R. J. Teske; ed. J. E. Rotelle. Hyde Park (New York), 1997. P. 389–391. (The Works of Saint Augustine: A Translation for the 21st Century; Vol. 23. Pt. 1)

На немецкий язык

Wermelinger. 1975 = Wermelinger O. Rom und Pelagius: Die theologische Position der römischen Bischöfe im pelagianischen Streit in den Jahren 411–432. Stuttgart, 1975. S. 165–196 [авторский перевод с подробным комментарием]

Denzinger. 2014 = Denzinger H. Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum = Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen / Hrsg. P. Hünermann. Freiburg; Basel; Wien, 2014 ⁴⁴. S. 97–100 [с параллельным латинским оригиналом]

III. Прочие источники [120]

Aug. Contr. Iul. imperf. = Augustinus. Contra secundam Iuliani responsionem opus imperfectum / Ed. M. Zelzer. Vindobonae, 1974. 2 vol. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 85)

Aug. Contr. Pelag. = Augustinus. Contra duas epistulas Pelagianorum libri quattuor // Sancti Aureli Augustini De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum ad Marcellinum libri tres, De spiritu et littera liber unus, De natura et gratia liber unus, De natura et origine animae libri quattuor, Contra duas epistulas Pelagianorum libri quattuor / Ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae; Lipsiae, 1913. P. 423–570. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 60)

Aug. De anim. orig. // Augustinus. De anima et eius origine libri quattuor // Sancti Aureli Augustini De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum ad Marcellinum libri tres, De spiritu et littera liber unus, De natura et gratia liber unus, De natura et origine animae libri quattuor, Contra duas epistulas Pelagianorum libri quattuor / Ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae; Lipsiae, 1913. P. 303–419. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 60)

Aug. De grat. Chist. et pecat. orig. = Augustinus. De gratia Christi et de peccato originali libri duo // Sancti Aurelii Augustini De perfectione iustitiae hominis, De gestis Pelagii, De gratia Christi, De peccato originali, De nuptiis et concupiscentia / Ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae etc., 1902. P. 125–206. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 42)

Aug. De peccat. merit. = Augustinus. De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum ad Marcellinum libri tres // Sancti Aureli Augustini De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum ad Marcellinum libri tres, De spiritu et littera liber unus, De natura et gratia liber unus, De natura et origine animae libri quattuor, Contra duas epistulas Pelagianorum libri quattuor / Ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae; Lipsiae, 1913. P. 3–151. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 60)

Aug. Ep. = Augustinus. Epistulae // Sancti Aureli Augustini Hipponiensis episcopi Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1895. Vol. 1; 1898. Vol. 2; 1904. Vol. 3; 1911. Vol. 4. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 34, 44, 57)

Aug. Gest. Pelag. = Augustinus. De gestis Pelagii // Sancti Aurelii Augustini De perfectione iustitiae hominis, De gestis Pelagii, De gratia Christi, De peccato originali, De nuptiis et concupiscentia / Ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae etc., 1902. P. 49–122. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 42)

Aug. Praed. sanct. = Augustinus. De praedestinatione sanctorum // Idem. Späte Schriften zur Gnadenlehre / Hrsg. V. H. Drecoll e. a. Berlin; Boston, 2019. S. 179–218. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 105)

Aug. Serm. 131 = Augustinus. Sermo 131 // Partoens G. Le sermon 131 de saint Augustin: Introduction et édition // Augustiniana. 2004. Vol. 54. P. 35–77

Aug. Serm. 294 // Patrologia Latina [= PL] / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1863. Vol. 38. Col. 1335–1348

Caelestinus, papa. Epistula 21, Ad episcopos Galliarum // Patrologia Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1865. Vol. 50. P. 528–530

Caelestinus, papa. Epistula ad Nestorium // Acta conciliorum oecumenicorum [= ACO] / Ed. E Schwarz. Berolini; Lipsiae, 1925–1926. T. 1. Vol. 2. P. 7–12

Gelasius, papa. Contr. Pelag. = Idem. Contra Pelagianam haeresim ad Picenos // Epistulae imperatorum pontificum aliorum inde ab a. CCCLXVII usque ad a. DLIII datae Avellana quae dicitur collectio / Ed. O. Günther. Vindobonae, 1895. Pars 1. P. 357–368. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 35)

Hieron. Ep. = Hieronymus. Epistulae / Ed. I. Hilberg. Vindobonae, 1996 ². Vol. 1–2; 19992. Vol. 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 54–56)

Honorius, imperator. Sacrum rescriptum // Patrologia Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1865. Vol. 56. Col. 490–492

Leo I, papa. Epistula ad Septimum, Aquileiensem episcopum // Patrologia Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1846. Vol. 54. Col. 593–597

Mar. Merc. Comm. Caelest. = Marius Mercator. Commonitorium super nomine Caelestii // Acta conciliorum oecumenicorum [= ACO] / Ed. E Schwarz. Berolini; Lipsiae, 1924–1926. Tomus 1. Vol. 5. Pars 1. P. 65–70

Mar. Merc. Comm. Pelag. = Marius Mercator. Commonitorium adversum haeresim Pelagii // Acta conciliorum oecumenicorum [= ACO] / Ed. E Schwarz. Berolini; Lipsiae, 1924–1926. Tomus 1. Vol. 5. Pars 1. P. 5–23

Photius. Bibl. = Photius. Bibliothèque / Ed. R. Henry. P., 1959. T. 1: Codices 1–84

Prosper. Chron. = Prosper. Chronicon // Patrologia Latina [= PL] / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1861. T. 51. Col. 535–606

Prosper. De grat. Dei = Prosper. De gratia Dei et libero arbitrio liber contra collatorem // Patrologia Latina [= PL] / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1861. T. 51. Col. 213–276

Prosper. Auctoritates = [Prosper]. Praeteritorum Sedis Apostolicae episcoporum auctoritates de gratia Dei // Sancti Leonis Magni Romani Pontificis Opera / Ed. P. Ballerini, H. Ballerini. Venetiis, 1756. T. 2. P. 251–257 [121]

Zosimus. Ep. 12 = Zosimus, papa. Epistula 12 // Patrologia Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1845. Vol. 20. Col. 675–678

IV. Исследовательская литература

Aubineau M.  Photius, Bibliothèque: Codex 53, Sur les Pélagiens // Revue de Philologie, de Littérature et d’Histoire Anciennes. 1967. Vol. 41. P. 232–241

Bottino A. Citazioni bibliche nei canoni antipelagiani dei Concilio di Cartagine (418) // I concili della cristianità occidentale: Secoli III–V. Roma, 2002. P. 317–341

Bouhot J. P. La tradition manuscrite du «De fide» de Bachiarius // Revue des études augustiniennes. 1979. Vol. 25. P. 73–84

Capdevila i Montaner V.-M. «Peccata» i «implere mandata» en els cànons tercer, quart i cinquè del Concili de Cartago del 418 // Revista catalana de teología. 1989. Vol. 14. N. 1. P 499–510

Cappuyns M. L’origine des Capitula pseudo-célestiniens contre le semipélagianisme // Revue Bénédictine. 1929. Vol. 41. P. 156–170

Floëri F. Le Pape Zosime et la doctrine augustinienne du péché originel // Augustinus Magister: Congres International Augustinien, Paris, 21–24 septembre 1954. Paris, 1954. T. 2: Communications. P. 755–761; T. 3: Actes. P. 261–263

Maassen F. Geschichte der Quellen und der Literatur des canonischen Rechts im Abendlande bis zum Ausgange des Mittelalters. Gratz, 1870. Bd. 1

Marcos M. Anti-Pelagian Dossiers in Late Antique Canonical Collections // The Collectio Avellana and Its Revivals / Ed. R. L. Testa, G. Marconi. Newcastle, 2019. P. 102–122

Munier C. Prooemium. Conspectus auctorum, codicum, siglorum. Conspectus chronologicus // Concilia Africae A. 345 — A. 525 / Ed. C. Munier. Turnholti, 1974. P. V–XXXVIII

Ohme H. Sources of the Greek Canon Law to the Quinisext Council (691/2): Councils and Church Fathers // The History of Byzantine and Eastern Canon Law to 1500 / Ed. W. Hartmann, K. Pennington. Washington, 2012. P. 24-114. (History of Medieval Canon Law; 4)

Piault B. Autour de la controverse pelagienne: «Le troisieme lieu» // Recherches de science religieuse. 1956. T. 45. P. 481–514

Plinval G., de. Pélage, ses ecrits, sa vie et sa réforme. Lausanne etc., 1943

Nuland J., van. Een dogmatische canon verdwijnt uit het geloofsgoed van de Kerk (I) // Bijdragen: Tijdschrift voor Filosofie en Theologie. 1964. Vol. 25. P. 378–397; idem. Het verdwijnen van een dogmatische canon uit het geloofsgoed van de Kerk (II) // Ibid. 1965. Vol. 26. P. 391–409

Vanhengel M. P. Le rite et la formule de la chrismation postbaptismale en Gaule et en Haute-Italie du IVe au VIIle siècle d’après les sacramentaires gallicans // Sacris Erudiri. 1972. Vol. 12. P. 161–222

Wermelinger O. Rom und Pelagius: Die theologische Position der römischen Bischöfe im pelagianischen Streit in den Jahren 411–432. Stuttgart, 1975. (Päpste und Papsttum; Bd. 7)

Кремлёвский А. М. История пелагианства и пелагианская доктрина. Казань, 1898

Асмус В., прот. Карфагенские Соборы: Правила богословского содержания // Православная энциклопедия. М., 2013. Т. 31. С. 459–461

Смирнов Д. В. Пелагианство // Православная энциклопедия. М., 2019. Т. 55. С. 224–258

[1] © Д. В. Смирнов, 2023. Права на публикацию и распространение в сети интернет принадлежат веб-ресурсу www.virtusetgloria.org. Используемые в примечаниях к предисловию и переводу сокращенные обозначения источников и литературы раскрываются в помещенной после предисловия библиографии.

[2] Прежде всего, см. написанную мной для «Православной Энциклопедии» статью «Пелагианство» (Смирнов. 2019); многие события 411–416 гг. я более подробно обсуждал в предисловии и в примечаниях к переводу сочинения Августина «О деяниях Пелагия» (см.: https://virtusetgloria.org/trasnlations/augustine/de_gestis_pelagie/00_diospol_counsil.html).

[3] По-видимому, это был не ежегодный представительный Карфагенский Собор, на который съезжались все епископы провинции, а лишь собрание нескольких епископов во главе с Аврелием, епископом Карфагенским, созванное специально для рассмотрения обвинений, выдвинутых против Целестия, то есть, фактически, церковный суд.

[4] См.: Смирнов. 2019. С. 242–243.

[5] См.: Там же. С. 246.

[6] Далее в предисловии и примечаниях для краткости употребляется только имя (Августин) без указания кафедры и принадлежности к числу святых, почитаемых Православной и Католической Церквами.

[7] То есть Карфагенского и Милевского Соборов 416 г.

[8] Подразумеваются письма папы Римского Иннокентия I, в которых осуждалось пелагианство.

[9] Aug. Serm. 131. 10. Впоследствии на основе этих слов была создана приписанная Августину краткая фраза, получившая широкую известность: «Рим высказался, дело окончено» («Roma locuta est; causa finita est»); ее вторая часть действительно принадлежит Августину, однако первая часть в его сочинениях в такой форме не встречается. Фраза отчасти верно передает мысль Августина, однако в то же время упрощает ее, сводя смысл высказывания Августина к признанию того, что суждение Римской кафедры является высшим и наиболее авторитетным; хотя согласие Рима было важно для Августина, он не придавал ему столь абсолютного значения.

[10] Общий обзор см.: Смирнов. 2019. С. 246–247; детальное рассмотрение событий конца 417 — начала 418 года см.: Wermelinger. 1975. S. 146–165.

[11] См.: Aug. Contr. Pelag. II 3. 5.

[12] Папские документы об оправдании Пелагия и Целестия датированы сентябрем 417 г.; в северной Африке они могли оказаться в конце октября — начале ноября; сразу же после этого были составлены и утверждены Собором ответные документы (сводный перечень сохранившихся источников см.: Wermelinger. 1975. S. 151–152).

[13] По-видимому, он был не очень представительным; никаких подробных сведений о его участниках и о принятых на нем решениях нет.

[14] Оба документа не сохранились и никаких более конкретных сведений об их содержании нет.

[15] «…in eodem cuncta reliquisse statu, in quo dudum fuerant» (Zosimus. Ep. 12. 2). Некоторые исследователи видели в этих словах некую уступку и понимали их в том смысле, что папа Зосима вернул дело пелагиан к тому «состоянию», в каком оно было «прежде», то есть после решения папы Иннокентия I об их осуждении и до решения об их оправдании. Однако такое объяснение выглядит натянуто и плохо согласуется с общим тоном письма; я склонен согласиться с противоположной интерпретацией, которую дают, например, Кремлёвский (см.: Кремлёвский. 1898. С. 109–110) и Вермелингер (см.: Wermelinger. 1975. S. 163–164).

[16] Honorius. Sacrum rescriptum // PL. Vol. 56. Col. 490–492 (полный русский перевод см.: Кремлёвский. 1898. С. 112–114).

[17] На доставку в Карфаген корреспонденции из Равенны (где находился император Гонорий) или из Рима (куда был отправлен указ) требовалось несколько недель, поэтому указ едва ли мог попасть в Карфаген раньше середины мая. Текст указа сохранился в собрании «Квеснеллиана» (подробнее об этом собрании см. ниже, в разделе о текстологии постановлений Карфагенского Собора), где он помещен сразу после постановлений Карфагенского Собора 418 г. с пометкой «начинается священный указ, данный после получения приведенных выше деяний» (PL. Vol. 56. Col. 490). Очевидно, что это пометка никак не может относиться к постановлениям Карфагенского Собора 418 г., поскольку в самом тексте указа он датирован 30 апреля 418 г., то есть временем еще до начала соборных заседаний. Таким образом, либо эта пометка является произвольной фантазией составителя собрания, либо в оригинале подразумевались деяния предыдущего Карфагенского Собора 417 г., то есть те два документа («Obtestatio» и «Volumen»), которые были отправлены в Рим и могли быть также отправлены императору Гонорию.

[18] Этот отрывок (единственный сохранившийся отрывок письма) цитирует Проспер Аквитанский в сочинении «Против Собеседника». Критикуя взгляды, изложенные Иоанном Кассианом Римлянином в его 13-м «Собеседовании», Проспер перечисляет авторитетные решения церковных Соборов и Римских епископов, отмечая, что, если следовать мнениям Иоанна Кассиана, получится, что все эти Соборы и епископы «ошиблись». Цитата из письма участников Карфагенского Собора 418 г. вводится словами: «В таком случае ошиблись двести четырнадцать архиереев, ведь они в письме, которое предпослали своим постановлениям, обращаясь к предстоятелю апостольского престола блаженному Зосиме, сказали следующее…» (см.: Prosper. De grat. DeI. 5. 3 // PL. Vol. 51. Col. 227). В этой преамбуле речь может идти только о письме, сопровождавшем посланные в Рим постановления Карфагенского Собора 418 г., поскольку предшествующий Собор 417 г. каких-либо специальных постановлений не принимал.

[19] Prosper. De grat. Dei. 5. 3 // PL. Vol. 51. Col. 227.

[20] В разных источниках указывается разное общее число епископов. В собрании «Квеснеллиана» названы по именам епископы Аврелий и Донатиан, а также говорится о «других двухстах трех епископах» (см.: Concilia Africae. 1974. P. 69); таким образом, общее число епископов — 205 (если Донатиан не включается в общее число, если включается, то 204). В Галльских собраниях говорится о 214 епископах (в некоторых рукописях — о 203 или 212; см.: Ibid. P. 74). Проспер Аквитанский пишет о 214 епископах (см.: Prosper. De grat. DeI. 5. 3 // PL. Vol. 51. Col. 227). Возможно, различие в числах связано с тем, что в одном случае речь идет о епископах, присутствовавших на Соборе в момент его открытия (205), а в другом — о числе епископов, подписавших общее письмо и соборные постановления (214). Другие варианты могут быть следствием ошибок переписчиков, возникавших достаточно часто вследствие того, что часто в рукописях числа передавались не словами, а римскими цифрами, причем число 4 записывалось не в привычной нам форме IV, а в альтернативной форме IIII (подробнее о вариантах см.: Munier. 1974. P. XXXII–XXXIII). Вероятно, следствием ошибки латинских или греческих переписчиков является также число 225, которое приводит свт. Фотий, патриарх Константинопольский, пересказывая постановления Карфагенского Собора 418 г. в своей «Библиотеке» (см.: Photius. Bibl. 53 // Idem. Biblioth èque. 1959. P. 41).

[21] Это следует из преамбулы постановлений в собрании «Квеснеллиана», где перечислены провинции Бизацена, Мавритания Ситифенская, Триполитания, Нумидия, Мавритания Цезарейская и Испания (см.: Concilia Africae. 1974. P. 69), а также из последнего постановления, где упоминаются провинции «Карфагенская» (официально Карфаген был центром провинции Африка Зевгитана, однако часто эта провинция обозначалась именем ее центра или называлась Проконсульская Африка, по имени более обширной провинции, частью которой она была до реформы императора Диоклетиана в 314 г.), Нумидия, Бизацена, Мавритания Ситифенская, Триполитания (см.: Ibid. P. 227–228). Как предполагают исследователи, упоминаемая в преамбуле в числе провинций «Испания» — это не европейская Испания, а провинция Мавритания Тингитанская (территория современного Марокко), которая в административном отношении относилась к провинции Испания, однако в церковном отношении рассматривалась как одна из провинций Северной Африки. При этом в последнем постановлении Карфагенского Собора, где идет речь о назначении представителей от провинций, вообще не упоминаются ни Испания (Мавритания Тингитанская?), ни Мавритания Цезарейская, поэтому нельзя исключать, что из этих провинций на Собор прибыли лишь несколько епископов, поэтому им не было необходимости выбирать представителей.

[22] Я намеренно использую для обозначения антипелагианских определений Карфагенского Собора 418 г. слово «постановление», а не слово «канон». Хотя в последующей традиции эти постановления оказались объединены с церковно-практическими канонами других Карфагенских Соборов (об этом см. ниже) и также стали называться канонами, авторы V в. не употребляют такого обозначения. Так, Августин, упоминая о них, называет их «то, что мы кратко постановили против этого заблуждения на полном Соборе всей Африки» (Aug. Ep. 215. 2); это соответствует наименованию «постановления» (constitutiones). Проспер Аквитанский использует для обозначения определений Карфагенского Собора слова «constitutiones», «decreta», «sententiae» и «capitula» (подборку мест см.: Wermelinger. 1975. S.305–306; также см.: Prosper. Auctoritates. Praef., 7); в некоторых канонических собраниях используется слово «statuta» (см.: Concilia Africae. 1974. P. 74). Вместе с тем и слово «canon» в западных источниках не всегда является указанием на постановление исключительно церковно-практического характера; оно могло обозначать также догматические постановления и содержащие анафематствования еретических взглядов «главы».

[23] Их структуру и содержание я подробнее рассмотрю ниже, в заключительном разделе предисловия.

[24] См.: Concilia Africae. 1974. P. 227–228.

[25] Большинство исследователей связывают это изменение не с твердой позицией североафриканских епископов, хотя и она могла сыграть в этом свою роль, а упомянутым выше антипелагианским указом императора Гонория: папа Зосима не желал ради пелагиан вступать в конфликт со светской властью.

[26] Слово «tractoria» встречается как наименование послания папы Зосимы только у Мария Меркатора: «…послание блаженной памяти епископа Зосимы, которое называется tractoria, которым были осуждены Целестий и Пелагий, которое было послано в Константинополь и по всему миру» («…beatae memoriae episcopI ZosimI epistula, quae tractoria dicitur, qua Caelestius Pelagiusque damnati sunt, quae et Constantinopolim et per totum orbem missa» — Mar. Merc. Comm. Celest. // ACO. Vol. 1. T. 5. Pars 1. P. 68:20–22; также ср.: Idem // Ibid. P. 66:42 — 67:4). Августин и Проспер Аквитанский, упоминая об этом документе, называют его «письмом апостольского престола» (см.: Aug. Ep. 194.1); письмом, посланным «сообща всем епископам» (см.: Aug. Ep. 190. 22); письмом, написанным для распространения по всему миру (см.: Aug. De. grat. Christ. et pecat. orig. II 21. 24); письмом, направленным «епископам всего мира» («ad totius orbis episcopos» — Prosper. Auctoritates. 5, 6; ср.: «ad universum orbem» — Idem. De grat. DeI. 5. 3). При этом вне связи с посланием папы Зосимы слово «tractoria» или «tractatoria» встречается и у Августина; в одном случае оно означает окружное (то есть адресованное сразу многим лицам) послание, которым епископы приглашались на церковный Собор (см.: Aug. Ep. 59. 1–2), в других случаях — письмо, оповещавшее о чем-то многих епископов в разных землях (например, см.: Aug. Ep. 43. 8). Неизвестно, какое в точности значение и какая из двух форм первичны, однако исследователи предполагали, что более правильной формой является «[epistula] tractatoria» и что это выражение следует понимать либо как «оповещающее послание», либо как «объяснительное послание», тогда как форма «tractoria» — просторечное сокращение «tractatoria». Со временем это понятие стало восприниматься как техническое обозначение любого по содержанию епископского послания, адресованного сразу многим собратьям-епископам. Именно в таком общем смысле и употребляет его Марий Меркатор применительно к посланию папы Зосимы, поэтому наиболее ясным русским аналогом может служить столь же общее понятие «окружное послание».

[27] Обзор источников и наиболее детальную попытку их интерпретации см.: Wermelinger. 1975. S. 209–218, 307–308.

[28] Я планирую в будущем перевести сохранившиеся свидетельства об «Окружном послании» и дать общую характеристику этого документа в предисловии к этому переводу.

[29] Пример этого подхода см.: Plinval. 1943. P. 326; такую же точку зрения излагает Кремлёвский, опираясь на западную литературу (см.: Кремлёвский. 1898. С. 111).

[30] Августин. Письмо 215, к Валентину Адруметскому второе // Он же. Антипелагианские сочинения позднего периода / Пер.: Д. В. Смирнов, ред.: А. Р. Фокин. М.: АС-ТРАСТ, 2008. С. 141. Лат. текст: «Quod enim scriptum est ad papam innocentium, romanae urbis episcopum, de concilio prouinciae carthaginensis et de concilio numidiae et aliquanto diligentius a quinque episcopis et quae ipse ad tria ista rescripsit, item quod papae zosimo de africano concilio scriptum est eius que rescriptum ad uniuersos totius orbis episcopos missum et quod posteriore concilio plenario totius africae contra ipsum errorem breuiter constituimus…» (Aug. Ep. 215. 2).

[31] Поэтому следует считать ошибочным редакторское примечание 9 к моему русскому переводу 215-го письма, где вместо ссылки на «Окружное послание» дана ссылка на текст 12-го письма папы Зосимы, неверно датируемого 417–418 гг. (см.: Августин. Антипелагианские сочинения позднего периода / Пер.: Д. В. Смирнов, ред.: А. Р. Фокин. М.: АС-ТРАСТ, 2008. С. 146. Примеч. 9).

[32] См.: Zosimus. Ep. 12.

[33] Слово «posterior» в этом случае следует понимать либо как ошибочную позднейшую вставку в текст, либо как допущенную самим Августином хронологическую неточность, либо как противопоставление «полного Собора всей Африки» упомянутым выше поместным Карфагенскому и Милевскому Соборам, а не «Африканскому Собору»; в последнем случае смысл фразы должен быть: «…что мы кратко постановили против этого самого заблуждения ереси на [этом] позднейшем (= [hoc] posteriore) полном соборе всей Африки».

[34] См.: Wermelinger. 1975. S. 212–217.

[35] Это косвенно следует из процитированных выше свидетельств Проспера Аквитанского.

[36] Этот перечень сохранился в канонических сборниках как самостоятельный документ; в собрании «Квеснеллиана» он имеет заглавие: «Capitula excerpta de gestis habitis contra Pelagium haereticum, et alia de libris eius, quae in Palestina synodo sibI obiecta, anathematizare compulsus est» (см.: Patrologia Latina / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1865. Vol. 56. Col. 497–499 = Aug. Ep. 186. 31–33 // CSEL. Vol. 57. P. 70:13 — 73:23).

[37] «…africanorum conciliorum decretis beatae recordationis papa Zosimus sententiae suae robur annexuit» (Prosper. De grat. Dei. 21. 1).

[38] «Concilio autem apud Carthaginem hablto CCXIIII episcoporum ad papam Zosimum synodalia decreta perlata sunt, quibus probatis per totum mundum haeresis Pelagiana damnata est» (Prosper. Chron. ann. 418 // PL. Vol. 51. Col. 592).

[39] См.: Concilia Africae. 1974. P. 69–73.

[40] См.: Ibid. P. 74–77.

[41] См.: Ibid. P. 220–228.

[42] См.: Ibid. P. 361–369.

[43] Наиболее важные из них указаны в примечаниях к моему переводу.

[44] Подробнее об этом см. ниже в разделах о собраниях и в разделе о 3-м постановлении.

[45] Одни исследователи считают, что собрание было оставлено в Риме, другие — в Галлии; поскольку для моих задач принципиального значения это не имеет, я не буду останавливаться на этой дискуссии.

[46] Группа открывается письмом Карфагенского Собора 416 г. папе Римскому Иннокентию I и закрывается эдиктом Волусиана, префекта Рима, об изгнании из Рима Целестия; полный перечень входящих в подборку документов см.: Marcos. 2019. P. 118–120.

[47] См.: Wermelinger. 1975. S. 166–167.

[48] См.: Concilia Africae. 1974. P. 74.

[49] Каноны неизвестного происхождения, приписывавшиеся в западной традиции Карфагенским Соборам; современные исследователи считают, что они были составлены в Галлии (критическое издание: Concilia Galliae a. 314-506 / Ed. Ch. Munier. Turnholti, 1963. P. 162–188. (Corpus Christianorum Series Latina; 148)).

[50] Это рукопись Albigensis 147 (ныне Albi, Médiathèque Pierre-Amalric. Ms. 2; имеется электронная копия в сети интернет: https://cecilia.mediatheques.grand-albigeois.fr/collection/item/104-collectio-canonum; постановления Карфагенского Собора 418 г. находятся на листах 161–163 рукописи или страницах 325–329 электронной копии). Эта рукопись сравнительно поздняя (IX–X в.), а не содержащие канонов рукописи более ранние (VI-VIII в.), однако поздняя рукопись может отражать ранее состояние текста постановлений, поэтому можно допустить, что 3-е постановление сначала присутствовало в составе собраний Галльского типа, а затем было удалено по причине его отсутствия в собрании Дионисия Малого, но нельзя исключать и того, что 3-е постановление было вставлено переписчиком из собрания «Квеснеллиана» на каком-то этапе распространения Галльских собраний.

[51] Все упоминания в предисловии и примечаниях о собрании Дионисия Малого относятся именно к этой второй редакции.

[52] Ср. добавленную им преамбулу: «На этом Соборе также были зачитаны [постановления] разных Соборов всей провинции Африка, состоявшихся во времена Аврелия, епископа Карфагенского» (Concilia Africae. 1974. P. 182).

[53] Хотя некоторые исследователи предполагают, что Дионисий Малый имел доступ к самому «Карфагенскому регистру», то есть к хранившейся в Карфагене официальной записи всех соборных постановлений, маловероятно, что в Риме была полная копия этого регистра; скорее всего, он работал с сокращенными выписками из регистра, сделанными в Карфагене и присланными в Рим, причем в ходе своей работы он мог подвергать этот документ дальнейшей собственной правке.

[54] Соотнесение этой основной нумерации с другими вариантами нумерации, встречающимися в рукописях собрания Дионисия Малого, см.: Concilia Africae. 1974. P. 180–181.

[55] Сводный перечень канонов, вошедших в эту компиляцию, см.: Concilia Africae. 1974. P. 325.

[56] Некоторые исследователи видели в этом источнике подтверждение гипотезы о том, что антипелагианские постановления были составлены не на Карфагенском Соборе 418 г., а на каком-то предшествующем Соборе, тогда как на Карфагенском Соборе они были только повторно утверждены. Других весомых аргументов в пользу этой гипотезы нет, поэтому в настоящее время она не имеет сторонников.

[57] Prosper. Auctoritates (имеется русский перевод с французского языка: Христианское вероучение. 2002. С. 333–338; постановления Карфагенского Собора в нем приводятся только в виде ссылок, причем ошибочно указано 2 ссылки вместо 3).

[58] См.: Caelestinus, papa. Epistula 21.

[59] Подробное обоснование см.: Cappuyns. 1929.

[60] См.: Prosper. Auctoritates. 7

[61] «…africana episcoporum concilia, quae decretis suis constltuerunt» (Prosper. De grat. DeI. 5. 3).

[62] Подробнее о разных редакциях см.: Bouhot. 1979. P. 74–79.

[63] См.: Iustinianus, imperator. Epistula contra tria capitula // Drei dogmatische Schriften Justinians / Hrsg. E. Schwartz. München, 1939. S. 68:20–26.

[64] См.: Ohme. 2012. P. 75.

[65] Лучшие издания греческого текста: Бенешевич. 1906. С. 414–421; Joannou. 1962. P. 375–386.

[66] Греческий текст см.: Alexios Aristenos. Kommentar zur «Synopsis canonum» / Hrsg. E. Papagianni e. a. Berlin; Boston, 2019. S. 147–149. Всего в сокращенной версии представлено 7 антипелагианских постановлений вместо 9, поскольку полностью пропущены преамбула и последнее постановление.

[67] См.: Πηδάλιον. 1800. Σ. 356–362.

[68] Греческий текст и французский перевод см.: Photius. Bibl. 53. Редактор этого издания Р. Анри допустил во французском переводе и в комментариях целый ряд существенных ошибок, которые были указаны и исправлены в статье М. Обино (Aubineau. 1967).

[69] Это письмо входит в состав собрания «Квеснеллиана» (латинский текст см.: Patrologia Latina / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1865. Vol. 56. Col. 493–494).

[70] Речь идет о входящем в собрание «Квеснеллиана» указе Констанция, влиятельного патриция, мужа сестры имп. Гонория (текст см.: Patrologia Latina / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1865. Vol. 56. Col. 499–500); в собрании указ приписан «императору Констанцию», однако в действительности он был издан в конце 418 г., тогда как императором и соправителем Гонория Констанций был провозглашен только в 421 г. (см.: Aubineau. 1967. P. 237).

[71] Leo I, papa. Epistula ad Septimum.

[72] Caelestinus, papa. Epistula ad Nestorium.

[73] Caelestinus, papa. Epistula 21, Ad episcopos Galliarum.

[74] Hieron. Ep. 133.

[75] Искаженные греческим переводчиком или переписчиком имя и кафедра Донатиана, епископа Телептского.

[76] Фотий пользуется греческим словом «ἐπαρχία», которое в византийских канонических документах чаще всего обозначало не епархию (диоцез) в современном понимании, а митрополию (церковную провинцию).

[77] Пересказ 1-го антипелагианского постановления Карфагенского Собора 418 г.

[78] Пересказ 2-го антипелагианского постановления Карфагенского Собора 418 г.

[79] Пересказ 3-го антипелагианского постановления Карфагенского Собора 418 г. (по нумерации собрания «Квеснеллиана»)

[80] «Ἀνεγνώσθη βιβλίον ἡ κατὰ Πελαγίου καὶ Κελεστίου σύνοδος ἐν Καρταγένῃ συστᾶσα ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ Φαύστου Ὁνωρίου τὸ τῆς ἑσπερίου βασιλείας φρουροῦντος ἀξίωμα. Ἐξῆρχε δὲ ταύτης τῆς συνόδου Αὐρήλιος ἐπίσκοπος καὶ Δοτιανὸς Τεπτεντεσίου τοῦ πρωτοθρόνου ἐπαρχίας Βυζακηνῆς, οἷς συνήδρευον ἐκ διαφόρων ἐπαρχιῶν ἄνδρες διαπρέποντες ἱερωσύνῃ τὸν ἀριθμὸν σκεʹ. Αὕτη ἡ σύνοδος τοὺς θνητὸν πλασθῆναι τὸν Ἀδὰμ λέγοντας ἀλλὰ μὴ ἐκ παραβάσεως τοῦτο καταδικασθῆναι, ἀναθεματίζει· ὡσαύτως τοὺς τὰ βρέφη τὰ ἀρτίτοκα μὴ χρείαν ἔχειν βαπτίσματος διὰ τὸ μὴ ἕλκειν αὐτὰ προγονικὴν ἁμαρτίαν τὴν ἐξ Ἀδὰμ ἀναθεματίζει. Καὶ τοὺς λέγοντας μέσον τόπον κολάσεως καὶ παραδείσου, εἰς ὃν καὶ τὰ ἀβάπτιστα βρέφη μετατιθέμενα ζῆν μακαρίως, καὶ τούτους οὖν ἀναθεματίζει. Ἔτι δὲ καὶ ἕτερα ἓξ ἀναθεματίζει παραπλήσια τούτοις κεφάλαια, ἃ τοῖς Πελαγιανισταῖς καὶ Κελεστιανοῖς πρεσβεύεται» (Photius. Bibl. 53).

[81] См.: Бенешевич. 1906. С. 414–421.

[82] Я пользовался репринтным переизданием: Кормчая. 2011. С. 454–458. Славянский перевод в «Кормчей патриарха Иосифа» в целом соответствует греческому тексту в критическом издании «Синопсиса канонов» с толкованием Алексея Аристина (Alexios Aristenos. Kommentar zur «Synopsis canonum» / Hrsg. E. Papagianni e. a. Berlin; Boston, 2019. S. 147–149), однако нумерация канонов на единицу отличается: канонам 109–115 греческого издания соответствуют каноны 110–116 славянского перевода.

[83] Переводчики использовали несколько приближенный к русскому языку XVIII в. церковнославянский язык.

[84] Сокращению подверглась лишь преамбула, окончание которой было соединено с 1-м постановлением под общим номером; также были удалены заглавия постановлений, данные Дионисием Малым и сохраненные в греческом переводе.

[85] Преамбула перестала быть самостоятельным постановлением, поэтому осталось 8 содержательных постановлений.

[86] См.: Книга правил. 1880. С. 692–710.

[87] Мне было доступно только 2-е издание, вышедшее в 1901 г.: ДПС. 1901.

[88] См.: Кремлёвский. 1898. С. 116–120.

[89] На это указывает приводимая Кремлёвским преамбула и наличие 3-го постановления (по нумерации собрания «Квеснеллиана»), переведенного Кремлёвским в примечании.

[90] См.: Христианское вероучение. 2002. С. 169–170, 331–333.

[91] Никодим Святогорец, прп. Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями. Екатеринбург, 2019. Т. 3.

[92] За исключением датированного 2021 г. перевода С. В. Буланова, который был размещен в сети интернет на сайте virtusetgloria.org. В результате беглого просмотра этого перевода я убедился, что в нем имеются пропуски и ошибки, как и в прочих переводах Буланова, поэтому пользоваться им без сопоставления с оригинальным текстом и другими переводами я не рекомендую.

[93] Я не привожу преамбулу Испанского собрания, поскольку, как было отмечено, она является фиктивным результатом труда компилятора.

[94] Incipit concilium plenarium apud Carthaginem habitum contra Pelagium et Caelestium. Honorio Augusto duodecies consule, Kalendas maias, Carthagine in basilica Fausti. Cum Aurelius episcopus simul cum Donatiano Teleptensi primae sedis episcopo prouinciae Bizacenae et aliis ducentis tribus coepiscopis suis, tam ex prouincia Bizacena quam Mauritania Sitifensis, Tripolitana, Numidia, Mauritania Caesariensi et Hispania, in concilio consedisset, adstantibus diaconibus. Placuit omnibus in sancto synodo Carthaginensis ecclesiae constitutis…» (Concilia Africae. 1974. P. 69:1–10).

[95] «Concilium contra haeresim Pelagii et Caelestii. Gloriosissimis imperatoribus Honorio xii. aug. et Theodosio viii. aug. conss. kal. mai., Carthagine, in secretario basilicae Fausti. Cum Aurelius in uniuersali concilio consedisset, adstantibus diaconis, placuit omnibus episcopis, quorum nomina et subscriptiones inditae sunt, in sancta synodo Carthaginensis ecclesiae constitutis…» (Concilia Africae. 1974. P. 220:1310–1317).

[96] «Incipiunt canones synodi Carthaginensis episcoporum ccxiiii. Placuit omnibus episcopis qui fuerunt in sancta synodo Carthaginensis ecclesiae constituti…» (Concilia Africae. 1974. P. 74:1–2).

[97] Поскольку эти подписи следовали не после антипелагианских постановлений, а после продолжающих их церковно-практических канонов, редактор собрания «Квеснеллиана» не стал их сохранять; поэтому потребовалось удалить и упоминание о них.

[98] Из самих этих подписей в собрании Дионисия Малого после текста церковно-практических канонов приводится лишь одна подпись епископа Аврелия.

[99] Оно имеется только в одной из использованных Мюнье рукописей этого собрания (Würzburg, Universitätsbibliothek, M. p. th. f. 146; имеется полная электронная копия в сети интернет: http://vb.uni-wuerzburg.de/ub/mpthf146/ueber.html; постановления Карфагенского Собора 418 г. находятся на листах 104V–106r или на страницах 208–211 электронной копии). Как справедливо отмечает Мюнье, этот уникальный случай связан с тем, что 3-е постановление было внесено в собрание и присоединено к предшествующему 2-му постановлению переписчиком, имевшим под рукой собрание «Квеснеллиана» (см.: Concilia Africae. 1974. P. 176).

[100] Например, Кремлёвский, повторяя точку зрения западных исследователей, в своей монографии утверждает, что считает это постановление «подложным» (см.: Кремлёвский. 1898. С. 117–118. Примеч. 1).

[101] Например, см.: Wermelinger. 1975. S. 166–167. Это отражено и в критическом издании Мюнье, где 3-е постановление приведено в основном тексте и никак не отделяется от прочих (см.: Concilia Africae. 1974. P. 70:29–39).

[102] Наиболее детальное исследование вопроса о 3-м правиле содержится в опубликованной в 2 частях статье Й. ван Нуланда (см.: Nuland. 1964–1965; на нидерландском языке); при всех несомненных достоинствах этого исследования, необходимо учитывать, что проводимый в нем детальный анализ рукописной традиции 3-го постановления в канонических собраниях часто основывается на неточных или устаревших сведениях.

[103] Aug. De anim. orig. II. 12. 17.

[104] Я сошлюсь лишь на позднее сочинение «О предопределении святых», доступное на русском языке в моем переводе (см.: Aug. Praed. sanct. 13. 25; русский перевод: Августин. О предопределении святых // Он же. Антипелагианские сочинения позднего периода / Пер.: Д. В. Смирнов, ред.: А. Р. Фокин. М.: АС-ТРАСТ, 2008. С. 351–352); некоторые другие примеры приводит Вермелингер (см.: Wermelinger. 1975. S. 177–179).

[105] См.: Aug. Serm. 294. 3 // PL. Vol. 38. Col. 1337.

[106] «…assero paruulos propter originale delictum esse sub diabolo nisi renascantur in Christo» (Aug. Contr. Iul. imperf. IV. 108)

[107] См.: Gelasius, papa. Contr. Pelag. 18–20 // CSEL. Vol. 35. P. 363–364

[108] Photius. Bibl. 53. Крёмлевский утверждает, что Фотий мог сделать этот вывод из 2-го постановления (см.: Кремлёвский. 1898. С. 118), однако это невозможно, поскольку во 2-м постановлении вообще нет упоминания о «среднем месте».

[109] Prosper. Auctoritates.

[110] Более подробное представление различных точек зрения относительно богословского смысла 3-го постановления см. в публикациях: Floëri. 1954; Piault. 1956; Wermelinger. 1975. S. 176–183.

[111] См.: Munier. 1974. P. XXXII.

[112] Дионисий Малый приводит преамбулы многих канонов Карфагенских Соборов, но, кроме этого единственного случая, они никогда не выделяются в самостоятельный пронумерованный канон.

[113] Номера всех постановлений в этом разделе даются по моему переводу, воспроизводящему нумерацию в собрании «Квеснеллиана».

[114] В 1-м постановлении — Целестия, в 6-м постановлении — Пелагия.

[115] Детальный содержательный анализ постановлений и их сопоставление с текстами Августина см.: Wermelinger. 1975. S. 165–196.

[116] См.: Aug. Ep. 186. 9. 32–33.

[117] Это делается в заглавии постановления, где категорично сказано, что «без благодати Бога мы не можем исполнить ничего доброго», однако это заглавие не принадлежит Карфагенскому Собору 418 г. и было добавлено позднее Дионисием Малым.

[118] См.: Aug. Gest. Pelag. 30. 55.

[119] В тех случаях, когда в примечаниях к предисловию и к переводу используется сокращенное обозначение издания, в библиографии сначала указывается это сокращенное обозначение, а затем, после знака «=», приводится полное описание издания.

[120] Указаны источники, на которые имеются ссылки в предисловии или примечаниях; приводятся в алфавитном порядке авторов.

[121] Впоследствии этот текст был 5 раз напечатан в «Латинской патрологии» Ж. П. Миня (см.: Patrologia Latina / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1865. Vol. 45. Col. 1756–1760; 1865. Vol. 50. Col. 531–537; 1861. Vol. 51. Col. 205–212; 1862. Vol. 84. Col. 682–686; 1853. Vol. 130. Col. 750–754), однако он пользовался в качестве источников другими изданиями, менее точными в сравнении с указанным изданием братьев Баллерини.

Постановления Карфагенского Собора 1 мая 418 года [1]

Начинаются [постановления] полного [2] Собора [3], состоявшегося в Карфагене против ереси Пелагия и Целестия.

При славнейших императорах Гонории Августе, консуле в двенадцатый раз, и Феодосии Августе, консуле в восьмой раз [4], в майские календы [5], в Карфагене, в секретарии [6] базилики Фавста [7].

Когда епископ Аврелий в присутствии диаконов [8] заседал на всеобщем [9] Соборе вместе с Донатианом [10], епископом Телепта, первого престола провинции Бизацена, и с другими двумястами тремя [11] его сослужителями в епископстве, как из провинции Бизацена, так и из провинций Мавритания Ситифенская, Триполитания, Нумидия, Мавритания Цезарейская и Испания.

Постановление 1 [12]

{О том, что Адам не был сотворен Богом как [по природе] смертный [13]}

Всеми находившимися на святом Соборе Карфагенской Церкви епископами, имена и подписи которых приложены, было определено [14]:

Всякий [15], кто скажет, что первый [16] человек Адам был сотворен смертным, поэтому и если бы он согрешил, и если бы не согрешил, он [все равно] умер бы [17] телесно [18], то есть вышел бы из тела [19], [и потому эта смерть] — не воздаяние за грех, а необходимость природы, — таковой да будет анафема [20].

Постановление 2 [21]

{О том, что младенцы принимают крещение для отпущения грехов}

Также было определено:

Всякий, кто отвергает, что младенцам, недавно [происшедшим] из материнской утробы, надлежит принимать крещение, или кто говорит, что они принимают крещение для отпущения грехов [22], однако не заимствуют от Адама ничего, относящегося к первородному греху [23], что и очищается купелью возрождения [24], — и вследствие этого чин [25] крещения для отпущения грехов понимается применительно к младенцам [уже] не в истинном, а в ложном смысле [26], — таковой да будет анафема.

Ведь то, что говорит апостол: Через одного человека грех вошел в мир, и через грех смерть, и таким образом перешел [27] во всех людей, в котором [28] все согрешили [29], следует понимать не как-то иначе, но только таким образом, каким это всегда понимала повсюду распространившаяся кафолическая Церковь. Итак, в соответствии с этим правилом веры, младенцы, которые сами по себе еще не могли совершить никакого греха, также вполне истинно все [30] принимают крещение для отпущения грехов, чтобы посредством возрождения в них очистилось то, что они заимствовали по происхождению [от Адама].

Постановление 3 [31]

{О том, что не существует никакого места,

в котором якобы живут в блаженстве не принявшие крещения младенцы [32]}

Также было определено:

Всякий, кто [33] говорит, что сказанное Господом: В доме Моего Отца много обителей [34], следует понимать в том смысле, что в Царстве Небесном будет некое среднее место, или еще где-то [есть] какое-то место, где якобы могут жить в блаженстве младенцы, которые переселились из этой жизни, не приняв крещения, без которого [в действительности] они не могут войти в Царство Небесное, то есть в вечную жизнь, — таковой да будет анафема.

Ведь поскольку Господь говорит: Если кто не будет рожден вновь от воды и Духа Святого [35], он не войдет в Царство Небесное [36], то какой кафолический [христианин] станет сомневаться, что сопричастником диавола будет тот, кто не заслужил стать сонаследником Христа [37]? Итак, кто лишается [пребывания на] правой стороне, тот, несомненно, попадает на левую сторону [38].

Постановление 4 [39]

{О том, что благодать Бога не только подает отпущение грехов,

но также предоставляет помощь, чтобы человек не грешил}

Также было определено:

Всякий, кто скажет, что благодать Бога, которая оправдывает нас [40] через Иисуса Христа, нашего Господа [41], способна подавать только отпущение тех грехов, которые уже были совершены, но не способна подавать помощь в том, чтобы не были совершены [новые грехи], — таковой да будет анафема.

Постановление 5 [42]

{О том, что благодать Христова не только подает нам познание того, что нам следует делать, но также внушает нам любовь, чтобы мы были способны исполнить то, что мы уже знаем}

Также было определено:

Всякий, кто скажет, что эта благодать Бога, [подаваемая] через Иисуса Христа, нашего Господа [43], помогает нам [44] не грешить только в том отношении, что ею нам предлагается и открывается понимание заповедей, чтобы мы знали, к чему должны стремиться и чего обязаны избегать, но что этой благодатью нам не предоставляются соединенное с любовью стремление и способность [45], чтобы мы делали все то, о чем уже узнали, что это следует делать, — таковой да будет анафема.

Ведь поскольку апостол говорит: Знание надмевает, а любовь созидает [46], то было бы весьма нечестиво думать, что мы имеем благодать Христову для того знания, которое надмевает, но не имеем ее для той любви, которая созидает. Однако и то, и другое, — и знать, что именно мы должны делать, и с любовью стремиться к совершению этого, — это дар Бога, [подаваемый для того], чтобы, когда любовь станет созидать, знание не могло сделать нас [47] надменными. И как написано о Боге [48]: Он учит человека знанию [49], точно так же написано [и другое]: Любовь [происходит] от Бога [50].

Постановление 6 [51]

{О том, что без благодати Бога мы не можем исполнить ничего доброго}

Также было определено:

Всякий, кто скажет, что благодать оправдания дается нам для того, чтобы мы могли по благодати с большей легкостью исполнить то, что мы могли бы [52] сделать по свободному решению [воли] [53], — то есть, как будто даже если бы нам не была дана благодать, мы все же могли бы и без нее исполнить Божественные заповеди, хотя и не с легкостью, — таковой да будет анафема.

Ведь Господь, говоря о плодах [исполнения] заповедей, не сказал: «Без Меня вы можете это делать, [однако] с бо́льшим трудом», но сказал: Без Меня вы не можете делать ничего [54].

Постановление 7 [55]

{О том, что не только смирение, но и истину выражают святые,

когда произносят:

Если мы скажем, что не имеем греха, то мы соблазняем [56] самих себя}

Также было определено:

Относительно слов святого апостола Иоанна: Если мы скажем, что не имеем греха, то мы обманываем самих себя, и в нас нет истины [57], — всякий, кто решит, будто их следует понимать в таком смысле, который позволяет говорить, что [только] по смирению нам не подобает называть себя не имеющими греха, — а не [в том смысле, согласно которому] всё поистине так и есть, [как сказал апостол] [58], — таковой да будет анафема.

Ведь апостол продолжает и добавляет: Если же мы будем исповедовать наши грехи, то верен и праведен Тот, Кто отпустит нам грехи и очистит нас от всякого беззакония [59]. Поэтому вполне понятно, что эти слова выражают не только смирение, но и истину. В самом деле, апостол мог бы сказать: «Если мы скажем, что не имеем греха, то мы превозносим самих себя, и в нас нет смирения», однако он говорит иначе: Мы обманываем самих себя, и в нас нет истины. Тем самым апостол ясно показывает, что человек, говорящий о себе как о том, кто не имеет греха, говорит не истину, а ложь.

Постановление 8 [60]

{О том, что в Молитве Господней святые говорят о самих себе:

Прости нам наши долги}

Также было определено:

Всякий, кто скажет, что, когда в Молитве Господней святые говорят: Прости нам наши долги [61], они говорят это уже не ради самих себя, поскольку для них уже нет необходимости в таком прошении, но о других, [а именно], о грешниках, которые имеются в их народе; и что каждый из святых не говорит: «Прости мне мои долги», но говорит так: Прости нам наши долги, чтобы из этого стало понятно, что праведник просит об этом скорее для других, чем для самого себя, — таковой да будет анафема.

Ведь святым и праведным был апостол Иаков, когда говорил: Мы все во многом погрешаем [62]. Для чего здесь добавлено «все», если не с той целью, чтобы это изречение согласовывалось с псалмом, где говорится: Не входи в суд с Твоим рабом, поскольку не оправдается перед Твоим взором всякий живущий [63]? И в молитве мудрейшего Соломона [сказано]: Нет человека, который бы не согрешил [64]. И в книге святого Иова [говорится]: Он ставит печать на руке всякого человека, чтобы человек знал свою немощь [65]. Поэтому также святой и праведный Даниил, когда он сказал в молитве во множественном числе: Мы согрешили и сотворили беззаконие [66], и все прочее, что он истинно и смиренно [67] здесь исповедал, тогда он, — чтобы не подумали, как хочется некоторым, будто он говорил это не о своих грехах, а скорее о грехах своего народа, — после всего этого сказал: Когда я молился и исповедовал Господу, моему Богу, мои грехи и грехи моего народа [68]. Он не пожелал сказать: «Наши грехи», но [по отдельности] упомянул о своих грехах и о грехах своего народа [69], поскольку, будучи пророком, он предвидел, что появятся такие вот люди [70], крайне плохо понимающие [сказанное им].

Постановление 9 [71]

{О том, что святые говорят истину, когда молятся:

Прости нам наши долги}

Также было определено:

Всякий, кто желает [72] [думать], что святые, когда произносят эти самые слова Молитвы Господней, в которых мы говорим: Прости нам наши долги [73], говорят это по смирению, а не как истину, — таковой да будет анафема.

Ведь кто потерпит такого молящегося, который обманывает не людей, но Самого Господа? В самом деле, устами он говорит, что желает прощения своих долгов, а сердцем говорит, что у него нет долгов [74], которые должны быть прощены.

[В собрании Дионисия Малого далее следуют дисциплинарные каноны, принятые этим же Карфагенским Собором [75]; в других источниках они не сохранились. Поскольку эти каноны не связаны с пелагианскими спорами, а их перевод уже имеется в «Книге правил» и в ДПС, я их не перевожу и помещаю далее в своем переводе лишь заключительный канон; он важен, поскольку закрывает всю группу соборных решений и содержит имена некоторых епископов, принимавших участие в Карфагенском Соборе 418 г.]

{Заключительное постановление [76]}

Также было определено:

Всему Собору [надлежит] избрать по три судьи от каждой провинции, чтобы все епископы, которые съехались на Собор, не задерживались [в Карфагене] слишком долго. И были избраны:

от Карфагенской провинции: Винцентий, Фортунатиан и Клар;

от провинции Нумидия: Алипий, Августин и Реститут;

от провинции Бизацена: вместе со святым старцем примасом Донатианом Кресконий, Юкунд и Эмилиан;

от [провинции] Мавритания Ситифенская: Севериан, Азиатик и Донат;

от провинции Триполитания: Плавтий, который по обычаю был прислан один, как представитель [77].

Пусть они все вместе занимаются общими делами со святым старцем Аврелием, которого Собор просит, чтобы он подписал все в совокупности: как деяния, [в которые внесено] то, что уже постановлено, так и письма.

И подписали:

Аврелий, епископ Карфагенской Церкви, согласился с этим определением [78] и, прочитав, подписал его.

Таким же образом подписали и прочие [епископы].

[1] © Перевод, примечания: Д. В. Смирнов, 2023. Права на публикацию и распространение в сети интернет принадлежат веб-ресурсу www.virtusetgloria.org. Перевод выполнен по критическому изданию: Concilia Africae A. 345 — A. 525 / Ed. C. Munier. Turnholti, 1974. (Corpus Christianorum Series Latina; 149). Об источниках текста постановлений и их переводах на другие языки см. в предисловии переводчика.

[2] Лат. «plenarium»; это понятие указывает на то, что на Соборе присутствовали епископы из всех провинций Северной Африки, а не только из провинции Проконсульская Африка, центром которой был Карфаген.

[3] Вводная преамбула (от слова «Собор…» до слова «…определено» в 1-м постановлении) передает сделанную мной на основании двух основных источников предположительную реконструкцию исходного латинского текста. Подробнее о засвидетельствованных в источниках разных вариантах преамбулы см. в предисловии переводчика.

[4] В Римской империи консулы традиционно вступали в должность 1 января, поэтому год консульства совпадал с календарным годом в современном понимании. Поскольку помимо императоров почетную консульскую должность могли занимать и другие высшие сановники Римской империи, длившиеся год периоды консульства не соответствуют общей продолжительности правления императоров. В 418 г. император Западной Римской империи Гонорий вступил в консульство в 12-й раз, а император Восточной Римской империи Феодосий — в 8-й раз.

[5] «Календами» в римском календаре назывался первый день месяца; это позволяет датировать постановления Карфагенского Собора 1-м днем мая.

[6] Лат. «secretarium». Этим наименованием обычно обозначалось специальное помещение при храме, отделенное стеной от главного храмового пространства. Исследователи по-разному объясняют название этого помещения: оно связано либо с тем, что там собиралось лишь духовенство и туда не допускались обычные верующие, либо с тем, что там обычно обсуждались и решались текущие церковные дела.

[7] Один из главных храмов Карфагена в начале V в. Наименование «Фавста» указывает не на святого, которому был посвящен храм, а на первоначального владельца участка земли, на котором была возведена базилика. Некоторые исследователи отождествляют базилику Фавста с базиликой «Damous El Karita», руины которой были обнаружены археологами в Карфагене в XIX в.

[8] Лат. «adstantibus diaconis» (буквально — «предстоящим диаконам»); эта независимая аблативная конструкция (ablativus absolutus) указывает на то, что наряду с заседавшими (сидя) епископами на Соборе присутствовали (стоя) диаконы, вероятно, ведшие протокол заседания и оказывавшие иную необходимую помощь участникам.

[9] Лат. «universale»; это слово присутствует только в собрании Дионисия Малого. Хотя оно может означать «вселенский», в данном случае оно имеет значение «всеобщий» и указывает, что речь идет о Соборе всех африканских епископов. В этом значении слово «universale» синонимично слову «plenarium» (буквально — «полный»), которое используется для характеристики Карфагенского Собора 418 г. в заглавии постановлений в собрании «Квеснеллиана».

[10] Вероятнее всего, Донатиан особо упоминается в преамбуле постановлений, поскольку он был старейшим по хиротонии епископом; в заключительном каноне Собора он упоминается как «святой старец».

[11] В разных источниках указывается различное число епископов, участвовавших в Карфагенском Соборе 418 г.; подробнее об этом см. в предисловии переводчика.

[12] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 109; в «Книге правил» — № 123 (объединено в одно правило с преамбулой, которая в собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» выделена в отдельное постановление № 108).

[13] Заглавия этого и последующих постановлений не принадлежат к их первоначальному тексту, поэтому я помещаю их в фигурные скобки. Вероятно, эти заглавия были даны Дионисием Малым, поэтому они присутствуют в зависящих от его собрания источниках («Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов»), но отсутствуют в других собраниях, где их место иногда могут занимать другие заглавия (2 варианта этих альтернативных заглавий см.: Concilia Africae. 1974. P. 78; поскольку эти варианты в содержательном отношении малоудачны и явно имеют позднейшее происхождение, я не предлагаю их русский перевод). В славяно-русской «Книге правил» заглавие первого постановления ошибочно понято как его часть и слито с предшествующей преамбулой: «Признано всеми епископами… которых имена и подписания внесены в деяния, что Адам не смертным от Бога сотворен…». Заглавия всех последующих постановлений в «Книге правил» не приводятся, тогда как в «Кормчей XIV титулов» они сохранены.

[14] В оригинале каждое постановление вводится особой формулой, буквальная передача которой на русском языке возможна, однако дает не вполне ясный и естественный текст: «omnibus (= всем) placuit (= было угодно) ut (= чтобы) anathema sit (= был анафема) quicumque dixerit (любой, кто скажет)» (1-е постановление), «item placuit (= также было угодно) ut (= чтобы) anathema sit (= был анафема) quicumque negat (= любой, кто отвергает)» (2-е постановление), и т. д. Поскольку глагольная форма «placuit» является в таком контексте стандартным указанием на принятие некого решения, постановления, определения, я везде перевожу ее как «было определено»; также для облегчения восприятия текста я не передаю буквально конструкцию «чтобы был анафема», а заменяю «чтобы» двоеточием.

[15] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» все предшествующие слова (начиная с упоминания императоров) выделены в отдельное постановление № 108; в «Книге правил» сохранена только заключительная часть преамбулы («Признано всеми епископами Карфагенския Церкви, представшими на святый Собор, которых имена и подписания внесены в деяния…»), которая не имеет самостоятельного номера и соединена с следующим далее 1-м постановлением как постановление № 123.

[16] Лат. «primum»; это слово отсутствует в собрании «Квеснеллиана», однако засвидетельствовано в Галльских собраниях и собрании Дионисия Малого.

[17] Высказывание «Адам был сотворен смертным; он умер бы и если бы согрешил, и если бы не согрешил» принадлежит Целестию; ранее оно уже было осуждено Карфагенским Собором 411 г. и Диоспольским Собором 415 г. (см.: Aug. Gest. Pelag. 11. 23–24).

[18] Добавление слова «телесно», отсутствовавшего в первоначальном высказывании Целестия (см. предыдущее примечание), связано с объяснением, которое пелагиане давали библейскому повествованию о грехопадении: они считали, что слова Бога Адаму о смерти как наказании за грех (см.: Быт 2. 17) относятся только к духовной смерти, тогда как телесная смерть для человека естественна и наказанием за грех не является (см.: Aug. De peccat. merit. I 2. 2; подробнее об этом см.: Wermelinger. 1975. S. 169–170).

[19] Лат. «exiret de corpore»; в латинском тексте мысль выражена не вполне удачно, поскольку правильнее говорить о «выходе из тела» или «разлучении с телом» человеческой души, а не самого человека; впрочем, после смерти именно разлучившаяся с телом душа становится носителем человеческой личности и поэтому она тождественна самому человеку.

[20] Формула «да будет анафема» («ut anathema sit»), указывающая на то, что придерживающийся приводимых в постановлениях еретических взглядов подлежит отлучению от церковного общения, по-разному передается переводчиками: в славянской «Кормчей XIV титулов» — «да будет проклят», в славяно-русской «Книге правил» и в ДПС — «да будет анафема», в переводе Кремлёвского — «анафема да будет», в сборнике «Христианское вероучение» — «да будет отлучен от сообщества верных».

[21] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 110; в «Книге правил» — № 124.

[22] В переводе Кремлёвского здесь пропущены слова «для отпущения грехов», что нарушает общую логику рассуждения.

[23] Лат. «nihil ex Adam trahere originalis peccati». В Книге правил и ДПС предлагается перевод: «от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего» (такой же по смыслу перевод дается в греческом «Номканоне XIV титулов» и в славянской «Кормчей XIV титулов»). Этот перевод не вполне точен: «ex» («от») не может быть связано со стоящим в родительном падеже выражением «originalis peccati», а связано с словом «Адам» — «от Адама», тогда как выражение «originalis peccati» зависит от «nihil»: «nihil originalis peccati» = «ничего, связанного с первородным грехом», «ничего, являющегося первородным грехом»; менее точный, но допустимый по смыслу перевод — «никакого первородного греха» (это вариант использован в переводе Кремлёвского). Такое же неточное понимание содержится и в немецком переводе О. Вермелингера («nichts aus der Ursunde Adams» = «ничего от первородного греха Адама»; см.: Wermelinger. 1975. S. 170); он обсуждает гипотезы различных исследователей относительного того, что именно в постановлении обозначено понятием «первородный грех» (или, более буквально, «родовой грех», «грех по происхождению») и склоняется к мнению, что речь идет лишь о личном грехе Адама, от которого младенцам переходит «нечто», а не о «первородном грехе» в том развитом смысле, какой это понятие имело у Августина (см.: Ibid. S. 174–175). Хотя можно согласиться с Вермелингером в том, что многие детали августиновской концепции первородного греха остались за рамками соборного постановления, он, на мой взгляд, чрезмерно отдаляет соборное постановление от идей Августина: в действительности в постановлении все же проводится принципиальное для Августина и неприемлемое для пелагиан представление о том, что некий «первородный грех» переходит от Адама на младенцев, поэтому при крещении им реально отпускается реальный грех, который они имеют.

[24] Лат. «lavacrum regenerationis»; это выражение, встречающееся у апостола Павла (см.: Тит 3. 5; в Синодальном переводе — «баня возрождения»), церковные писатели традиционно интерпретировали как указание на таинство крещения.

[25] Лат. «forma»; в других русских переводах предлагались также допустимые варианты передачи «форма» (ДПС. 1901. С. 123), «образ» (Книга правил. 1880. С. 695), «формула» (Христианское вероучение. 2002. С. 170), «способ» (Кремлёвский. 1898. С. 117). Из сопоставления с сочинениями блж. Августина видно, что здесь подразумевается не просто общее церковное представление о том, что крещение служит для отпущения грехов, но прежде всего то, что слова об отпущении грехов неким образом включены в само церковное чинопоследование совершения крещения. Например, в сочинении «О благодати Христовой и первородном грехе», обсуждая согласие Пелагия признать, что крещение младенцев должно совершаться «теми же словами таинства» (isdem sacramenti uerbis), что и крещение взрослых, Августин упрекает Пелагия в том, что эту его формулировку можно понять в том смысле, «будто отпущение грехов только возвещается младенцам звучанием слов (sonitu verborum), а не осуществляется совершением дел», т. е. не происходит действительно в результате совершенного таинства крещения (Aug. De grat. Chist. et pecat. orig. II 21. 24). Из этих слов Августина однозначно следует, что слова об отпущении грехов звучали во время совершения таинства крещения. Библейским основанием для их включения в чинопоследование крещения служили слова апостола Петра, засвидетельствованные в книге Деяния святых апостолов: «Покайтесь, и пусть крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для отпущения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян 2. 38). Неизвестно, входили ли в Карфагенской Церкви слова об отпущении грехов в саму крещальную формулу в строгом смысле, то есть в слова, призносившиеся непосредственно при погружении крещаемого в купель (в древней Церкви, как и ныне, эта формула обязательно содержала слова «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», однако они могли дополняться и другими словами). Это не исключено, поскольку в более поздних галльских источниках встречается, хотя и редко, расширенная формула с упоминанием об отпущении грехов: «Я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа для отпущения грехов, чтобы ты имел жизнь вечную» (такая формула засвидетельствована в «Готском миссале»; подробнее см.: Vanhengel. 1972. P. 165). Даже если упоминание об отпущении грехов не входило в саму крещальную формулу, оно могло в какой-то форме содержаться в сопровождавших крещение молитвах (в точности неизвестно, какими они были в древней Карфагенской Церкви); оно также содержится в Апостольском Символе веры, который использовался в Карфагене как крещальный символ («Верую в… отпущение грехов»). При этом в отличие от Константинопольского Символа веры 381 г., ныне известного как Никео-Константинопольский Символ веры, где прямо говорится «исповедую одно крещение для отпущения грехов», в Апостольском Символе веры слова о вере «в отпущение грехов» напрямую не связываются с крещением.

[26] Как известно из свидетельств Августина, пелагиане не отвергали само по себе крещение младенцев; они даже были готовы согласиться, что крещение всегда совершается в каком-то смысле «для отпущения грехов», поскольку в это верует Церковь. Однако в случае младенцев, которые не могли иметь личных грехов, пелагиане предлагали особое объяснение церковного обычая понимать крещение как совершаемое «для отпущения грехов»: они либо указывали, что младенцы крестятся в соответствии с верой Церкви в отпущение грехов, хотя сами в нем не нуждаются; либо полагали, что младенцы крестятся «для отпущения грехов» в том смысле, что благодаря крещению им будут отпущены те грехи, которые они могут совершить в будущем. Августин подробно рассматривал различные интерпретации смысла крещения младенцев в сочинении «О воздаянии за грехи и об отпущении грехов, а также о крещении младенцев» (см.: Aug. De peccat. merit. I. 17. 22 — I. 18. 23; I. 25. 36; I. 34. 63–64).

[27] Августин полагал, что этот глагол соотносится со словом «грех», а не со словом «смерть» (подробнее см. ниже в общем примечании к цитате); вероятно, так же понимали этот стих и составители постановлений Карфагенского Собора, поэтому я в переводе даю глагольную форму в мужском роде.

[28] Лат. «in quo», как и греч. «ἐφ’ ᾧ», может означать «в котором» или «потому что» (хотя для латинского выражения второе значение не столь естественно, как для греческого, оно все же возможно). В Синодальном переводе («…потому что в нем») оба этих значения были совмещены, однако сохранение слов «в нем» ведет к тому, что стих все равно понимается в первом смысле (= «…в котором все согрешили»), а не во втором смысле (= «…потому что все согрешили»). Августин и многие другие латинские авторы понимали стих в первом смысле, тогда как пелагиане и многие греческие церковные писатели — во втором смысле.

[29] Рим 5. 12. Латинский текст: «…per unum hominem peccatum intrauit in mundum, et per peccatum mors, et ita in omnes homines pertransiit, in quo omnes peccaverunt». Для понимания цели помещения этой цитаты в соборное постановление нужно учитывать тот особый смысл, в котором ее понимал Августин, а также многие другие предшествующие и последующие латинские церковные писатели. Поскольку в латинском тексте во второй части стиха было пропущено подлежащее «смерть», имеющееся в греческих рукописях, Августин считал, что глагол «переходить» относится к слову «грех», и смысл слов апостола Павла состоит в том, что грех Адама перешел во всех людей (это видно, например, из адресованного им пелагианам упрека в том, что они относят глагол «переходить» к слову «смерть», а не к слову «грех»; см.: Aug. Contr. Pelag. IV 4. 7; позже, во время полемики с Юлианом Экланским, Августин признавал, что латинский текст может быть понят двояко, однако продолжал настаивать, что глагол «переходить» по смыслу относится скорее к слову «грех», хотя синтаксически может относиться и к слову «смерть»; см.: Aug. Contr. Iul. imperf. II 63). Кроме того, латинское выражение «in quo» (буквальный перевод греческого выражения ἐφ’ ᾧ) Августин понимал в соотносительном смысле, как указание на нечто, «в чем» или «в ком» все люди согрешили. Первоначально он допускал, что это выражение связано со словом «грех» (см.: Idem. De peccat. merit. I 10. 11), однако затем, узнав, что в греческом языке в отличие от латыни слово «грех» имеет женский род и не может быть согласовано с местоимением «который» (ᾧ — мужской или средний род), он стал считать, что выражение «в котором» относится к упоминаемому в начале стиха «одному человеку», то есть к Адаму (см.: Idem. Contr. Pelag. IV 4. 7). Таким образом, в словах апостола Августин видел доказательство того, что все люди неким образом согрешили в Адаме и унаследовали от него как сам его грех, так и смерть, являющуюся наказанием за этот грех (более подробное обсуждение разных пониманий этого стиха и указание литературы см.: Смирнов. 2019. С. 233–234).

[30] Лат. «omnes». Это слово засвидетельствовано только в Галльских собраниях; в собрании «Квеснеллиана» и в собрании Дионисия Малого вместо него стоит слово «ideo» («для того»), синтаксически связанное со следующим далее «чтобы».

[31] Это постановление сохранилось в собрании «Квеснеллиана»; оно не входит ни в собрание Дионисия Малого, ни в позднейшие основные латинские, греческие, славянские и славяно-русские канонические сборники, в том числе и в «Книгу правил». Насколько мне известно, ранее оно было переведено на русский язык только в монографии Кремлёвского (Кремлёвский. 1898. С. 117–118. Примеч. 1). Первый вариант моего перевода этого правила был размещен в 2016 г. в группе ВК «Сакральные тексты» (https://vk.com/sacredtexts?w=wall-111677185_22935); сейчас я предлагаю новый, исправленный и уточненный вариант перевода. Поскольку подлинность постановления ныне не вызывает сомнений, я сохраняю его в основном тексте постановлений, как сделано и в критическом издании Мюнье. Вследствие наличия этого постановления нумерация последующих постановлений на единицу отличается от традиционной западной нумерации, представленной, например, в стандартном собрании Денцингера (в современных изданиях этого собрания 3-е постановление также сохранено в основном тексте, однако имеет номер 3’, тогда как следующее постановление, в издании Мюнье и в моем переводе 4-е, имеет в издании Денцингера номер 3, и так далее; см.: Denzinger. 2014. S. 418–419). Подробнее о проблеме 3-го постановления см. в предисловии переводчика.

[32] Поскольку это постановление отсутствует в собрании Дионисия Малого, у него нет древнего заглавия. Предлагаемое заглавие дано мной по аналогии с заглавиями других постановлений в собрании Дионисия Малого.

[33] В рукописях засвидетельствовано два чтения: «si quis» («если кто») и «quisquis» («всякий, кто»); мой перевод следует второму, поскольку оно ближе к аналогичным формулировкам, используемым в других постановлениях.

[34] Ин 14. 2.

[35] Это слово, отсутствующее в общепринятом греческом и латинском библейском тексте, засвидетельствовано лишь в нескольких рукописях.

[36] Ин 3. 5.

[37] Выражение «сонаследник Христа» заимствовано составителями постановления у апостола Павла (см.: Рим 8. 17).

[38] То есть кто не попадает в число праведников, которых Господь помещает справа от Себя, будет включен в число грешников, помещаемых слева; постановление здесь косвенно отсылает к евангельскому повествованию о Страшном суде (Мф 25. 31–46).

[39] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 111; в «Книге правил» — № 125.

[40] В некоторых рукописях собрания Дионисия Малого вместо «iustificamur» (буквально — «мы оправдываемся») стоит «iustificatur» («оправдываются [люди]») или «iustificatur homo» («оправдывается человек»); это чтение отражено и в опирающихся на это собрание греческом, славянском и славяно-русском текстах.

[41] Выражение «благодать Бога, [подаваемая] через Иисуса Христа, нашего Господа» заимствованно составителями постановления у апостола Павла (Рим 7. 25). Для понимания смысла этого выражения необходимо учитывать, что греческий текст в латинском переводе интерпретирован особым образом, отличающимся от его прочтения в Синодальном переводе и во многих других современных переводах. Слово «χάρις» в стихе 25 («χάρις τῷ Θεῷ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν») было понято латинским переводчиком (вероятно, опиравшимся на альтернативное греческое чтение «ἡ χάρις τοῦ θεοῦ…», засвидетельствованное в Codex Claromontanus) не как начало самостоятельной мысли («Благодарение Богу…»), а как ответ на вопрос, содержавшийся в стихе 24: «Quis me liberabit de corpore mortis huius?» («Кто освободит меня от тела этой смерти?») — «Gratia dei per Iesum Christum dominum nostrum» («Благодать Бога, [подаваемая] через Иисуса Христа, нашего Господа»).

[42] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 112; в «Книге правил» — № 126.

[43] Рим 7. 25.

[44] Это слово пропущено в собрании «Квеснеллиана».

[45] Упоминание о способности («atque valeamus») пропущено в Галльских собраниях.

[46] 1 Кор 8. 1.

[47] Это слово присутствует только в собрании «Квеснеллиана».

[48] В греческом переводе предлог «de» был понят в контекстуально неверном значении «от», а не в правильном значении «о» (однако по меньшей мере в одной рукописи неверный перевод «ἐκ» был заменен на правильный «περί»; см.: Бенешевич. 1906. C. 417). Эта ошибка перешла в славянский перевод в «Кормчей XIV титулов» («…от Бога писано есть») и в славяно-русский перевод в «Книге правил» («…от Бога написано»). В русском переводе с латыни «de Deo» вообще не переведено и сохранен лишь глагол («Написано…»; см.: ДПС. С. 124), у Кремлёвского смысл передан верно, но слово «Бог» безосновательно заменено на слово «Господь» («О Господе написано…»).

[49] Пс 93. 10.

[50] 1 Ин 4. 7.

[51] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 113; в «Книге правил» — № 127.

[52] В Галльских собраниях и собрании Дионисия Малого вместо глагола «poteramus» («мы могли бы [сделать]») стоит глагол «iubemur» («нам приказано делать»); последнее чтение ближе к исходной форме этого высказывания у Пелагия (см. следующее примечание).

[53] Это высказывание почти дословно заимствовано из сочинения Пелагия «О свободном решении», от которого сохранились лишь цитаты, приводимые Августином в сочинении «О благодати Христовой и первородном грехе». Согласно Августину, Пелагий писал: «Невежественнейшие люди полагают, что мы наносим оскорбление Божественной благодати, поскольку говорим, что она без нашей воли никоим образом не приводит к совершенству нашу святость, — как будто Бог заповедал нечто Своей благодати, а не предоставляет помощь Своей благодати тем [людям], которым Он нечто заповедал, чтобы люди могли по благодати с большей легкостью исполнить то, что им приказано делать по свободному решению [воли]» (Aug. De grat. Chist. et pecat. orig. I 7. 8).

[54] Ин 15. 5.

[55] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 114; в «Книге правил» — № 128.

[56] Лат. «seducimus»; в тексте самого постановления этот же стих цитируется с другим синонимичным глаголом: «decipimus» («обманываем»); первое чтение соответствует Вульгате, поэтому может быть позднейшим исправлением текста.

[57] 1 Ин 1. 8.

[58] В латинском оригинале постановления мысль выражена не очень удачно, поскольку лаконичная формулировка «non quia vere ita est» при ее буквальном переводе «не потому что поистине так есть» выглядит относящейся к предыдущему утверждению «по смирению нам не подобает называть себя не имеющими греха»; тогда «поистине так есть» можно ошибочно понять как «можно говорить, что мы не имеем греха, если мы говорим это не по смирению, а выражая истину». Такого рода двусмысленность присутствует в славянском переводе в «Кормчей XIV титулов», в славяно-русском переводе в «Книге правил» и в переводе Кремлёвского; в ДПС переводчики избегают ее, отходя от буквы текста: «… что ради смирения, а не ради истины не следует говорить: «Греха не имамы»»; в сборнике «Христианское вероучение» переводчики делают фразу утвердительной: «…мы должны говорить, что имеем грех, из смирения, а не потому, что это истина». В действительности составители постановления хотели подчеркнуть то, что слова апостола выражают истину, поэтому говорить, что мы не имеем греха, нельзя не по причине смирения, а по той причине, что такое высказывание противоположно истине, так как люди всегда имеют некий грех.

[59] 1 Ин 1. 9.

[60] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 115; в «Книге правил» — № 129.

[61] Мф 6. 12.

[62] Иак 3. 2.

[63] Пс 142. 2.

[64] 2 Пар 6. 36.

[65] Иов 37. 7. По мнению исследователей, смысл этого стиха в общем контексте 37-й главы книги Иова заключается в том, что Бог в сезон непогоды (снега и дождей), который описывается перед этим, «запечатывает» руки человека, поскольку в таких условиях человек не может трудиться на поле. Вторая часть стиха имеет разный смысл в еврейском оригинале, где говорится, что из этого человек должен познать Его (= Бога) дело (ср. Синодальный перевод) и в греческой Септуагинте (на которую опирается латинский текст), где говорится, что из этого человек должен познать свою (= человека) немощь. Некоторые ученые считают, что вторая интерпретация возникла не в результате ошибки греческого переводчика, а отражает альтернативное чтение в исходном еврейском тексте.

[66] Дан 9. 5.

[67] В Галльских собраниях вместо «et humiliter» («и смиренно») стоит «non humiliter» («а не по смирению»); вероятно, это неудачное исправление, внесенное переписчиком, увидевшем в этом месте противопоставление высказывания «по истине» и высказывания «по смирению», о чем говорится в предыдущем и следующем постановлениях. Хотя такое понимание возможно, оно не необходимо; текст понятен и при чтении «истинно и смиренно».

[68] Дан 9. 20.

[69] В Галльских собраниях выражение «и о грехах своего народа» отсутствует; оно требуется для понимания смысла высказывания, поэтому, вероятнее всего, было пропущено переписчиком по невнимательности.

[70] То есть пелагиане.

[71] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 116; в «Книге правил» — № 130.

[72] В оригинале глагол стоит во множественном числе — «volunt», управляющее им подлежащее «quicumque» может быть и формой единственного числа («всякий, кто») и формой множественного числа («все, кто»). Поскольку далее анафематизм стоит в единственном числе («anathema sit», а не «anathema sint») и ранее во всех постановлениях в аналогичных формулах употреблялось единственное число, я считаю необходимым исправить глагольную форму на единственное число («vult» или «voluerit») и даю соответствующий русский перевод.

[73] Мф 6. 12.

[74] В «Синтагме XIV титулов», в «Кормчей XIV титулов», в «Книге правил» и в ДПС вместо «долгов» стоит «грехов»; в латинских рукописях такое чтение не засвидетельствовано, поэтому, вероятно, этот вариант принадлежит греческому переводчику.

[75] Каноны № 117–127 в собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов»; каноны № 131–141 в «Книге правил».

[76] Канон № 127 в собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов»; канон № 141 в «Книге правил», где сохранена лишь его начальная часть («Также было определено…от каждой провинции»). В «Кормчей XIV титулов» и в ДПС канон переведен полностью (см.: Бенешевич. 1906. С. 429–430; ДПС. 1901. С. 130).

[77] Лат. «legatus».

[78] Лат. «decretum». Это слово показывает, что подписи относятся не только к последнему канону, а ко всей совокупности принятых Собором решений, отраженных в постановлениях и канонах.