Пруденций, епископ Труасский – Письмо епископам (Epistula tractoria)

Предисловие переводчика [1]

Предлагаемое вниманию читателей в новом переводе на русский язык [2] письмо Пруденция, епископа Труасского, было создано в контексте масштабной богословской дискуссии по поводу учения о предопределении, развернувшейся на территории империи Каролингов в IX в. [3] Причиной возникновения этой дискуссии, в которой в той или иной форме приняли участие все ведущие франкские теологи того времени, стало учение монаха Готшалка [4], который обвинял современных ему епископов и богословов в приверженности некоторым пелагианским идеям и настаивал на том, что в вопросе о предопределении необходимо строго следовать позиции св. Августина, епископа Гиппонского. Пересказывая и развивая августиновское учение, Готшалк отстаивал представление о двойном, или двойственном, предопределении (gemina praedestinatio), то есть о том, что Бог от вечности не только предопределяет одних людей к избранию и спасению, но и точно так же предопределяет других людей к отвержению и погибели. Церковно-политическую борьбу с Готшалком и богословскую критику его учения вел влиятельный франкский церковный деятель и теолог Гинкмар, архиепископ Реймсский. Гинкмару удалось добиться осуждения Готшалка на нескольких франкских Соборах, однако многие богословы увидели в позиции самого Гинкмара чрезмерный антиавгустинизм и в силу этого сочли ее уклонением от древней церковной истины. Не во всем соглашаясь с радикально звучавшими формулировками Готшалка, противники Гинкмара стремились выработать такое учение по вопросу о двойном предопределении и по смежным с ним темам, которое бы точно отражало позицию Августина и церковную традицию. Пруденций, епископ Труасский, имевший высокий церковный авторитет и обладавший несомненным богословским талантом, занимал ведущее положение в лагере противников Гинкмара; последний видел в Пруденции одного из наиболее опасных оппонентов и уделял значительное внимание полемике с ним. В этом кратком предисловии я не ставлю перед собой цели изложить весь сложный ход споров вокруг учения Готшалка и взглядов Гинкмара; для такого изложения необходимо как минимум иметь в русских переводах основные тексты этой дискуссии, что остается задачей будущего [5]. Здесь я приведу лишь общие сведения о личности и взглядах Пруденция, а также о непосредственном историческом контексте и идейном содержании переведенного мной письма.

I. Пруденций: личность и взгляды

Пруденций происходил из Испании; его настоящее имя — Галиндон. Еще в детстве он оказался при дворе франкского короля Людовика I Благочестивого, где получил хорошее классическое образование. В память о выдающемся римском христианском поэте Аврелии Пруденции Клементе (348 — после 405), также уроженце Испании, Галиндон взял себе имя латинское имя Пруденций. Не позднее 843 г. Пруденций занял епископскую кафедру Труа [6]. После кончины короля Людовика I Благочестивого Франкское королевство было разделено между его сыновьями; город Труа оказался в составе Западно-Франкского королевства, которым правил король Карл II Лысый. Новый король относился к Пруденцию с большим уважением и поручил ему вести работу над «Бертинскими анналами» — летописным сводом, начатом в 830 г. в Сен-Бертенском монастыре и впоследствии ставшим фактически официальной летописью Западно-Франкского королевства [7].

Именно в «Бертинских анналах» Пруденций впервые упоминает о Готшалке: в записи 849 г. он сообщает об осуждении Готшалка церковными Соборами в Майнце (октябрь 848 г.) и в Кьерзи (март 849 г.), а также приводит некоторые сведения о предшествовавших событиях жизни Готшалка [8]. Поскольку вся запись выдержана в осуждающем тоне, многие исследователи считали, что она не может принадлежать Пруденцию, который, как убежденный последователь Августина, должен был относиться к Готшалку по меньшей мере с некоторой симпатией, поэтому ее признавали позднейшей интерполяцией, внесенной в «Бертинские анналы» Гинкмаром Реймсским, ведшим этот летописный свод после кончины Пруденция. Однако Пезе аргументированно показал неубедительность теории об интерполяции; содержание записи он объясняет тем, что Пруденций не принимал участия в осудивших Готшалка Соборах и знал в этот период о нем и его взглядах лишь с чужих слов; он видел в Готшалке лишь мятежного монаха, высказывавшего какие-то нелепости по поводу предопределения [9]. Отрицательное отношение к Готшалку было свойственно и многим другим богословам этого времени, защищавшим августиновскую позицию, так как они стремились отделить эту позицию от той радикальной интерпретации, которую, по их убеждению, ей давал Готшалк.

Повод более внимательно и детально ознакомиться с самим предметом дискуссии вокруг взглядов Готшалка Пруденцию предоставил сам Гинкмар Реймсский, который в том же 849 г. в поисках идейных союзников отправил Пруденцию письмо [10] с просьбой прокомментировать некоторые мнения Готшалка. Пруденций выполнил эту просьбу и сочинил пространное письмо, адресованное Гинкмару Реймсскому и его союзнику Пардулу, епископу Ланскому [11]. В этом письме Пруденций дал совсем не тот ответ, который от него ждал Гинкмар: продемонстрировав свою блестящую начитанность в трудах Августина и других древних церковных писателей, Пруденций привел из них множество цитат для подтверждения того, что Бог действительно предопределяет некоторых людей к погибели; что Бог желает спасения лишь избранных и что Иисус Христос пролил кровь только ради них; что человеческая воля не может совершать ничего спасительного без предваряющей благодати [12]. Именно эти темы задали основное содержание дальнейшей дискуссии между Пруденцием и Гинкмаром. Свою итоговую точку зрения по всем этим вопросам Пруденций позднее кратко выразил в переведенном в данной публикации письме епископам, однако между 849 г., когда Пруденций впервые публично высказался по теме предопределения, и 856 г., когда было создано письмо епископам, произошло несколько важных событий, о которых следует коротко упомянуть.

В 850 г. Гинкмар Реймсский обратился с просьбой написать сочинение против Готшалька к жившему и преподававшему при дворе короля Карла II Лысого выдающемуся теологу Иоанну Скоту Эриугене. Созданное Эриугеной сочинение «О Божественном предопределении» оказалось столь оригинальным по содержанию и сложным для восприятия, что многие теологи, прочитав его, стали подозревать в ереси самого Эриугену. Когда это сочинение попало в руки Венилона, архиепископа Сансского, к церковной провинции которого относился диоцез Пруденция, Венилон дал Пруденцию поручение рассмотреть и оценить отраженные в нем взгляды Эриугены. В 851 или 852 г. Пруденций написал трактат «О предопределении против Иоанна Скота» [13]. Выписав из сочинения Эриугены множество цитат, Пруденций сопроводил каждую из них «исправлением» (correctio), содержащим жесткую критику взглядов Эриугены; утверждениям Эриугены он противопоставил изобильно приводимые извлечения из трудов Августина и других древних латинских богословов. Пруденций прямо обвинил Эриугену в пелагианстве, подчеркнув, что тот полагается на свой разум, вместо того, чтобы следовать учению Писания и Отцов [14].

Хотя после появления сочинения Эриугены число противников Гинкмара Реймсского среди франкских богословов еще более увеличилось, при поддержке короля Карла II Лысого Гинкмару все же удалось добиться того, что в 853 г. съехавшиеся на Собор в Кьерзи епископы в присутствии короля подписали четыре составленных Гинкмаром «главы», которые содержали тезисное изложение его взглядов по спорным вопросам [15]. Упоминание об этом подписании Пруденций включил в «Бертинские анналы», причем в сопровождении краткого изложения содержания четырех глав [16]. Позднее Гинкмар Реймсский заявлял, что Пруденций, присутствовавший на Соборе в Кьерзи, также подписал эти «главы»; на этом основании Гинкмар обвинял его в вероломстве и клятвопреступлении [17], так как через три года Пруденций напрямую оспорил содержание глав Собора в Кьерзи в собственных четырех главах, входящих в переведенное в данной публикации письмо епископам. В исследовательской литературе этот эпизод из жизни Пруденция получал разные объяснения: одни исследователи ставили под сомнение достоверность свидетельства Гинкмара о подписании Пруденцием глав; другие предполагали, что Пруденций действительно подписал главы, однако сделал это вынужденно, подчиняясь давлению короля Карла II Лысого и Гинкмара; третьи считали, что Пруденций мог вполне добровольно подписать главы, внутренне интерпретируя их содержание в собственном смысле, а не в том смысле, который им придавал Гинкмар [18]. В любом случае, как показывают последующие события, Пруденций вовсе не отказался от своей проавгустиновской позиции.

В 855 г. 14 епископов церковных провинций Лион, Вьенна и Арль, относившихся к Средне-Франкскому королевству, которым правил брат короля Карла II Лысого король Лотарь I, на Соборе в Валансе приняли 6 постановлений, направленных против взглядов Гинкмара, сочинения Эриугены и четырех глав Собора в Кьерзи. Хотя Пруденций не принимал участия в Соборе в Валансе, он поддерживал связи с лионскими теологами и несомненно знал о его итогах; некоторые формулировки постановлений Собора в Валансе повлияли на содержание четырех глав, включенных Пруденцием в следующем году в письмо епископам. В том же 855 г. Пруденций внес в «Бертинские анналы» неодобрительное замечание о короле Карле II Лысом, указав, что в его землях не без вины самого короля «затевается многое противное кафолической вере» [19]; это был явный намек на деятельность Гинкмара Реймсского и его сторонников. Наконец, в 856 г. Пруденцию представился удобный случай выразить свою позицию: после смерти Эрханрада, епископа Парижского, король Карл II Лысый пожелал поставить на эту кафедру своего нотария Энея [20]. Рукоположение Энея должен был совершить в Сансе архиепископ Венилон вместе с другими епископами; как это часто бывало, архиепископ пожелал одновременно провести Собор для решения текущих церковных дел. Пруденций на приглашение приехать в Санс ответил отказом, сославшись на болезнь, однако составил адресованное всем участникам Собора письмо, в котором оповещал их, что дает свое согласие на рукоположение Энея, однако только в том случае, если тот будет готов «исповедать», то есть публично признать истинными, четыре вероучительные главы, которые Пруденций включил в свое письмо. С точки зрения тематики эти главы Пруденция точно соответствуют главам Собора в Кьерзи; отвергая в них формулировки Гинкмара, Пруденций предлагает альтернативные собственные формулировки того учения, которое он считал отражающим древнюю церковную традицию. По-видимому, условие Пруденция было исполнено, так как Эней в итоге занял Парижскую кафедру и Пруденций впоследствии не возражал против его назначения на нее.

После 857 г. Пруденций отошел от активного участия в дискуссии о предопределении; вероятно, это было связано как с ухудшением его здоровья, так и с нестабильной политической обстановкой. Вместе с тем Гинкмар Реймсский в краткой язвительной заметке о Пруденции, включенной уже после его смерти в «Бертинские анналы», свидетельствует, что Пруденций «умер, сочиняя немало противоречащего друг другу и противного вере» [21]; если эти более поздние сочинения Пруденция и существовали, ныне они неизвестны. Отношения Пруденция с королем Карлом II Лысым в этот период значительно ухудшились. В 858 г. Пруденций, по-видимому, поддержал вторжение короля Людовика II Немецкого в Западно-Франкское королевство и захват им Труа. После того как королю Карлу II Лысому удалось вернуть себе власть над Труа, Пруденций оказался в опале. Хотя каким-либо преследованиям его не подвергали, он устранился от церковной жизни Западно-Франкского королевства и не принимал участия в церковных Соборах 859 и 860 г., на которых под влиянием Гинкмара Реймсского были приняты новые компромиссные вероучительные формулировки. Возможно, в качестве выражения своеобразной альтернативной позиции Пруденций включил в «Бертинские анналы» под 859 г. загадочное замечание: «Николай, Римский понтифик, верно утвердил и кафолически рассудил о благодати Бога и свободном решении, об истине двойственного предопределения и о крови Христовой, что она пролита за всех верующих» [22]. Таким образом, согласно Пруденцию, папа Римский Николай I (858–867) утвердил именно то учение, которое содержалось в составленных Пруденцием четырех главах. Когда уже после смерти Пруденция Гинкмар Реймсский увидел это сообщение в «Бертинских анналах», он был крайне удивлен и отметил на полях: «Здесь епископ Пруденций написал о Николае то, что ему хотелось бы, чтобы произошло, но не сказал правду о том, что это действительно было сделано» [23]. Впоследствии Гинкмар Реймсский заявлял, что, кроме Пруденция, никто и никогда не слышал и не сообщал о таком решении папы Римского Николая I; он даже просил одного из своих друзей среди епископов разузнать в Риме, было ли действительно принято такое папское решение [24]. Поскольку никаких следов этого «утверждения» не сохранилось, невозможно установить, действительно ли Пруденций получил из Рима некое одобрение своих взглядов, или прав Гинкмар, и в этой заметке Пруденций лишь выдал желаемое за действительное.

В 859 г. Гинкмар Реймсский завершил работу над последней редакцией своего большого сочинения «О предопределении» [25]; в нем он среди прочего упоминал о Пруденции, о его письме епископам и о входящих в него четырех главах, критикуя их содержание. Неизвестно, успел ли Пруденций познакомиться с этой критикой и что-либо ответить на нее. 6 апреля 861 г. он мирно скончался в Труа. Впоследствии в этот же день совершалось его местное поминовение как святого, однако оно не выходило за пределы диоцеза. Хотя некоторые издатели сочинений Пруденция, а также католические богословы и церковные историки иногда применяли к нему титулование «святой», общецерковного почитания в католической Церкви Пруденций не имел. Вместе с тем ни личность Пруденция, ни его своеобразные богословские взгляды, выраженные в четырех главах, никогда не подвергались прямому церковному осуждению.

II. Письмо епископам и его идейное содержание

Датируемое 856 г. письмо епископам, в которое Пруденций включил составленные им четыре главы, в издательской традиции получило название «Epistula tractoria». Это название, по-видимому, не принадлежит самому Пруденцию, так как его нет в первом издании письма, которое было осуществлено 1645 г. Ж. Сирмоном по утраченной ныне единственной рукописи [26]. В следующем издании, вышедшем в 1650 г., Ж. Моген, взяв текст письма из издания Сирмона, добавил к нему более подробное заглавие, описывающее обстоятельства появления письма: «Tractoria Sancti Prudentii episcopi Tricassini, quam per uicarium misit ad ordinationem Aeneae Parisiensis, cum ipse adesse non posset» («Трактория святого Пруденция, епископа Труасского, которую он послал через викария по случаю поставления Энея Парижского, когда сам не мог присутствовать») [27]. По-видимому, Моген, хорошо знавший церковную литературу, использовал заглавие «tractoria» в том смысле, в каком оно использовалось в древней Западной Церкви и продолжало иногда использоваться в его время — как техническое наименование письма, которым епископы приглашались на церковный Собор или заявляли о невозможности прибыть на него [28]. Впоследствии это наименование было повторено в «Латинской патрологии» Ж. П. Миня, вследствие чего стало общеупотребительным.

В структурном отношении письмо Пруденция состоит из: 1) краткого вступления, где сообщается о поводе к его написанию и дается общее представление четырех глав как отражающих всю церковную вероучительную антипелагианскую традицию; 2) самих четырех вероучительных глав; 3) заключения, в котором вновь подчеркивается важное значение глав как источника церковной антипелагианской истины, а также содержится обычное завершающее пожелание благополучия адресатам. Как я уже говорил выше, четыре главы Пруденция написаны в намеренном полемическом противопоставлении четырем главам Собора в Кьерзи (853), поэтому именно сопоставление их с этим документом позволяет установить своеобразие богословской позиции Пруденция. Для удобства такого сопоставления я сначала приведу полный текст четырех глав Собора в Кьерзи (853) в моем новом переводе на русский язык [29], затем кратко обобщу их богословское содержание, а после этого представлю содержание альтернативных им четырех глав Пруденция.

Главы Собора в Кьерзи (853)

(1) «Всемогущий Бог создал человека правым без греха со свободным решением и поместил его в раю. Бог желал, чтобы человек пребывал в святости и праведности. Человек, дурно пользуясь свободным решением, согрешил и пал; так появилась смесь погибели, охватывающая весь в целом человеческий род. Но благой и справедливый Бог из этой смеси погибели избрал, согласно Своему предведению, тех, кого Он по благодати предопределил к жизни, и Он предопределил для них вечную жизнь. А прочих, о ком Он предузнал, что им предстоит погибнуть, Он оставил по суду справедливости в смеси погибели. По отношению к ним Он не предопределил, чтобы они погибли, но, поскольку Он справедлив, Он предопределил для них вечное наказание. И по этой причине мы говорим только об одном предопределении Бога, которое относится или к дару благодати, или к воздаянию справедливости.

(2) Мы потеряли свободу решения в первом человеке и вновь получили ее через нашего Господа Христа; [ныне] мы имеем свободное решение для [совершения] добра, которому предшествует и помогает благодать; мы также имеем свободное решение для [совершения] зла, которое покинуто благодатью. И мы имеем свободное решение по той причине, что оно освобождено благодатью и исцелено благодатью из его поврежденного состояния.

(3) Всемогущий Бог хочет, чтобы спаслись все люди [30] без исключения, хотя и спасаются не все. То, что некоторые спасаются — это дар спасающего [Бога], а то, что некоторые погибают — это заслуженное воздаяние погибающим [людям].

(4) Как нет, не было и не будет ни одного человека, природа которого не была бы воспринята в нашем Господе Христе Иисусе, так же точно нет, не было и не будет ни одного человека, за которого бы Господь не пострадал, хотя и не все [люди] получают искупление таинством Его страдания. Но то, что не все [люди] получают искупление таинством Его страдания, — это зависит не от величия и изобилия [уплаченной Им] цены, а зависит от той части людей, которые являются неверными и от не веруют той верой, которая действует любовью [31]. Ведь чаша человеческого спасения, которая составляется нашей немощью и Божественной силой, сама по себе может принести пользу всем, но если люди из нее не пьют, то они и не исцеляются».

Как видно из текста, в четырех главах Собора в Кьерзи последовательно излагается учение по четырем спорным вопросам: 1) предопределение; 2) свободное решение; 3) воля Бога спасти всех людей; 4) всеобщее значение крестной смерти Иисуса Христа. Пруденций посвящает свои четыре главы тем же темам, но меняет порядок глав: в своей 1-й главе он излагает учение о свободе воли; во 2-й — о предопределении; в 3-й — о смерти Иисуса Христа, в 4-й — о спасительной воле Бога. Для удобства сопоставления я представлю учение глав Собора в Кьерзи в этом избранном Пруденцием в собственных главах порядке.

Согласно главам Собора в Кьерзи, человек первоначально был создан благим и был наделен свободной волей (свободным решением, способным избирать как добро, так и зло). После того как Адам воспользовался своим свободным решением для выбора зла, все люди утратили свободу решения, то есть стали способны избирать только зло и грех, вследствие чего все они стали единой «смесью погибели» [32]. Лишь после пришествия в мир Господа Иисуса Христа свободное решение человека было «исцелено благодатью» из поврежденного состояния и вновь стало действительно свободным, способным избирать спасительное добро [33]. В главах Собора в Кьезрзи подчеркивается, что благодать предшествует свободному решению человека, однако вместе с тем говорится, что человек после освобождения его воли благодатью вновь получает способность самостоятельно совершать выбор между добром и злом, самостоятельно «веровать той верой, которая действует любовью», самостоятельно приступать к «чаше спасения» [34]. В итоге спасение зависит в первую очередь от благодати, которую никто не может как-либо заслужить, но во вторую очередь — от человеческой свободной воли, которая может отнестись к благодати с верой, а может предпочесть неверие. Предопределение Бога в главах Собора в Кьезрзи ставится в прямую зависимость от Божественного предведения: Бог избирает людей согласно предведению (при этом не уточняется, что именно Бог заранее знает — только действие благодати, или также свободные акты самого человека, однако по общему смыслу глав предполагается второе). Для некоторых людей (избранных) Бог предопределяет воздаяние вечной жизни и предопределяет их самих к жизни, а для прочих людей Бог предопределяет вечное наказание, но при этом не предопределяет их самих к погибели [35]. Составитель глав считает, что следует говорить только об одном предопределении Бога, поскольку предопределение вечного наказания является не неким самостоятельным актом Бога, а лишь отрицательным моментом решения об избрании некоторых людей, своеобразным побочным следствием акта избрания. Искупление в главах Собора в Кьерзи понимается в абсолютном смысле: Иисус Христос пострадал за всех без исключения людей и цена Его смерти достаточна для искупления всех; если некоторые люди не получают искупления — это обусловлено их неверием и их отказом пить из «чаши человеческого спасения», которая составляется «человеческой немощью» и «Божественной силой» [36]. Точно так же в абсолютном смысле понимается и высказывание Священного Писания о воле Бога спасти всех людей: Бог действительно хочет спасти всех людей без исключения, однако спасаются не все [37]; тем самым косвенно предполагается, хотя и не говорится прямо, что воле Бога спасти всех людей может препятствовать воля грешников, отказывающихся от спасения. Таким образом, в главах Собора в Кьерзи в разных формах проводится представление о том, что человек неким образом принимает значимое участие в деле спасения. Вместе с тем вариант этого представления здесь гораздо мягче, чем у пелагиан и полупелагиан V–VI вв. Фактически, допускается лишь возможность того, что человек отвергнет благодать уже после ее получения, но не допускается, что человек может сам «стяжать» благодать или сделать нечто спасительное вообще без благодати.

Отвечая на главы Собора в Кьерзи, Пруденций в собственных четырех главах опирается на точно такую же идею о том, что свободная воля, утраченная всеми людьми в Адаме, восстанавливается и возвращается людям Иисусом Христом. При этом он делает оговорку о том, что возвращение свободного решение происходит «в надежде». Этим он хочет подчеркнуть, что пока что даже христиане не обладают той полнотой действительной свободы, которая была у Адама. Следуя представлениям Августина, Пруденций подразумевает, что человек не может всецело полагаться на свою «восстановленную» свободу, поскольку даже после крещения в нем остаются некие «остатки» или «следы» греха, вновь влекущие его свободу к злу. Гораздо более настойчиво, чем в главах Собора в Кьерзи, в главах Пруденция подчеркивается значение благодати: благодать не просто «предшествует и помогает», но без благодати люди вообще не могут «помыслить, пожелать или сделать» что-то доброе, то есть что-то, служащее их спасению [38]. В области учения о предопределении Пруденций, опять же верно следуя Августину, иначе, чем Собор в Кьерзи связывает предопределение людей с предведением Бога: Бог предузнает не поступки людей, а Свои будущие действия во время суда над людьми, и эти будущие решения Бога являются основаниями Его предопределения. По мысли Пруденция, причиной предопределения к спасению является лишь воля Бога: по Своему «безвозмездному милосердию» Бог от века предопределяет некоторых людей к жизни. Что касается предопредления к наказанию, оно осуществляется «по непостижимой справедливости» Бога; понятие «справедливости» предполагает наличие у человека некой вины, которую Бог учитывает в Своем предопределяющем решении, однако детально этот аспект концепции предопределения Пруденций в главах не раскрывает [39]. Пруденций в главах не говорит о предопределении к злу [40], к вечной смерти или к погибели [41], но только о предопределении к наказанию, подчеркивая тем самым, что Бог предопределяет не сам грех как таковой, а его закономерные следствия. Пруденций также не использует спорное выражение «двойное предопределение» [42]; оно присутствует лишь в заглавии 2-й главы, добавленном позднейшими издателями. Это свидетельствует, что для Пруденция наиболее важным было не использование конкретной терминологии, а сохранение августиновской идеи о том, что вечное предопределяющее решение Бога никак не зависит от воли человека. В соответствии с этим убеждением Пруденций решает в своих главах и частные вопросы об искуплении и спасительной воле Бога [43]. Кровь Иисуса Христа пролита за людей «со всего мира», но не за всех вообще людей; она не пролита за тех, кто находятся вне христианской веры [44]. Бог спасает всех, кого Он хочет спасти, Его воле ничто и никто не может противостоять, поэтому если кто-то не спасется, это означает, что нет воли Бога его спасти [45]. В отличие от глав Собора в Кьерзи в главах Пруденция ни искупление, ни спасительная воля Бога вообще никак не связываются с желанием или нежеланием человека. Пруденций считает, что участие в искуплении и в спасении зависит только от воли Бога, открывающего эти возможности для человека по благодати. Ни искупление, ни спасение не могут распространяться на «всех вообще» людей даже в некотором чисто гипотетическом замысле или желании Бога, поскольку даже такое «предварительное» желание Бога не может по вине человека остаться нереализованным. Если составитель глав Собора в Кьерзи предпочитает «оправдать» и «ослабить» Бога, переложив хотя бы малую часть ответственности за непричастность спасению на самого человека, то Пруденций решительно подчеркивает в этом вопросе суверенность Бога, завершая свои главы цитатой: «Господь сделал все, что захотел».

Не исчерпывая всего богатого содержания богословских дискуссий IX в., и тем более всего комплекса тем, так или иначе связанных с проблемой предопределения, главы Пруденция вместе с тем весьма удачно выявляют основной «нерв» всех споров о предопределении: в конечном счете в этих спорах ставится принципиальный экзистенциальный вопрос о том, может ли воля самого человека неким образом повлиять на волю о нем Бога. В августиновской традиции, представленной в том числе и в рассмотренном письме Пруденция, а впоследствии развитой в кальвинизме и янсенизме, это считается невозможным; человек может лишь воспринимать то, что Бог от века определил с ним совершить. В традиции, которую можно условно назвать пелагианской, считается, что конечное суждение Бога о человеке определяется свободным выбором и свободным действием человека. Обе эти радикальные и крайние позиции весьма логичны и последовательны; при этом их богословская логика настолько противоположна, что любые попытки как-либо их совместить оказываются уже гораздо менее логичными и более противоречивыми. И тем не менее такие попытки вновь и вновь предпринимались в истории богословия, создав обширную серую зону концепций, которые могут быть охарактеризованы как «полуавгустинизм» или «полупелагианство». Не отвечая на все богословские вопросы, письмо Пруденция с его главами проводит довольно четкую границу между классическим августинизмом и подобным мягким «полупелагианством», отраженным в главах Собора в Кьерзи.

БИБЛИОГРАФИЯ

Издания письма

(Prudentius Trecensis. Epistula ad episcopos)

Sirmond. 1645 = Epistola Prudentii Trecassinae ciuitatis episcopi // Hincmari archiepiscopi Remensis Opera / Ed. J. Sirmond. Lutetiae Parisiorum, 1645. Vol. 1 [первая публикация письма Пруденция по ныне утраченной рукописи; все последующие издания опираются на текст этого издания Ж. Сирмона. Письмо опубликовано после предисловия Гинкмара Реймсского к сочинению «О предопределении» на начальных непронумерованных страницах тома]

Mauguin. 1650 = Tractoria Sancti Prudentii episcopi Tricassini, quam per uicarium misit ad ordinationem Aeneae Parisiensis, cum ipse adesse non posset // Vindiciarum praedestinationis et gratiae [= Veterum auctorum qui IX. sæculo de prædestinatione et gratia scripserunt opera et fragmenta plurima. Vol. 2] / Ed. G. Mauguin. Lutetiae Parisiorum, 1650. Pars 2. P. 176–177 [Использованная при публикации рукопись не указана; вероятно, текст письма заимствован из издания Сирмона, однако Ж. Моген дал ему новое название. Эта публикация переиздана c немного измененным названием в PL. Vol. 115. Col. 1365–1368]

PL. Vol. 115 = Sancti Prudentii Trecensis episcopi Epistola tractoria ad Venilonem, quam per uicarium misit ad ordinationem Aeneae Parisiensis, cum ipse adesse non posset // Patrologiae Cursus Completus: Series Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1852. Vol. 115. Col. 1365–1368 [переиздание текста по Mauguin. 1650; небольшие изменения в названии]

PL. Vol. 125 = Epistola Prudentii Trecassinae ciuitatis episcopi // Patrologiae Cursus Completus: Series Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1879. Vol. 125. Col. 64–65 [переиздание текста по Sirmond. 1645]

Hartmann. 1984 // MGH. Conc. Vol. 3 = [Prudentius Trecensis. Epistola ad episcopos] // Die Konzilien der karolingischen Teilreiche 843–859 / Hrsg. W. Hartmann. Hannover, 1984. S. 380–381. (Monumenta Germaniae Historica: Concilia; 3) [переиздание текста по Sirmond. 1645 и PL. Vol. 125 с дополнительным справочным аппаратом]

Прочие источники

Annales Bertiniani // MGH. SS. Vol. 1 = Annales Bertiniani // Monumenta Germaniae Historica: Scriptores. Hannoverae, 1826. Vol. 1. P. 419–515

Aug. Ep. = Augustinus. Epistulae // Sancti Aureli Augustini Hipponiensis episcopi Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1895. Vol. 1; 1898. Vol. 2; 1904. Vol. 3; 1911. Vol. 4. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 34, 44, 57)

Hincmar. De praedest. = Hincmarus Rhemensis. De praedestinatione Dei et libero arbitrio dissertatio posterior // Patrologiae Cursus Completus: Series Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1879. Vol. 121. Col. 65–474

Concilium Carisiacum // MGH. Conc. Vol. 3 = Quierzy (853) // Die Konzilien der karolingischen Teilreiche 843–859 / Hrsg. W. Hartmann. Hannover, 1984. S. 294–297. (Monumenta Germaniae Historica: Concilia; 3)

Христианское вероучение. 2002 = Христианское вероучение: Догматические тексты учительства Церкви II–XX вв. / Ред.: свящ. П. Дюмулен; пер. с французского: Н. Соколова, Ю. Куркина. СПб.: Издательство св. Петра, 2002.

Исследования

Genke V., Gumerlock F. X., eds. Gottschalk and a Medieval Predestination Controversy: Texts Translated from the Latin. Milwaukee, 2010. (Mediæval Philosophical Texts in Translation; 47)

Gillis M. B. Heresy and Dissent in the Carolingian Empire: The Case of Gottschalk of Orbais. Oxford, 2017

Gumerlock F. X. The Tractoria of Prudentius of Troyes (d. 861) // Kerux: The Journal of Northwest Theological Seminary. 2010. Vol. 25. N. 1. P. 11–23

Matz B. J. Augustine in the Predestination Controversy of the Ninth Century // Augustinian Studies. 2015. Vol. 46. N 2. P. 155–184; 2016. Vol. 47. N 1. P. 17–40

Nelson J. The Annals of St. Bertin // Charles the Bald, Court and Kingdom / Ed. M. T. Gibson, J. L. Nelson. Aldershot, 1990. P. 23–40

Peltier H. Prudence de Troyes // Dictionnaire de théologie catholique. Paris, 1936. T. 13. Pars 1. Col. 1079–1084

Pezé W. Deux manuscrits personnels de Prudence de Troyes // Revue bénédictine. 2014. Vol. 124. N 1. P. 114–150

Pezé W. Doctrinal Debate and Social Control in the Carolingian Age: The Predestination Controversy (840s–60s) // Early Medieval Europe. 2017. Vol. 25. P. 85–101

Pezé W. Le virus de l’erreur: La controverse carolingienne sur la double prédestination. Turnhout, 2017. (Haut Moyen Âge; 26)

Генке В. Н. Готшалк (ум. 868 г.) и его учение о предопределении // Проблемы теологии. Вып. 4: Материалы Четвертой международной богословской научно-практической конференции 16 февраля 2007 г. Екатеринбург, 2007. С. 94–114

Шишков А. М. Готшальк // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 12. С. 221–222

[1] © Д. В. Смирнов, 2023. Права на публикацию и распространение в сети интернет принадлежат веб-ресурсу www.virtusetgloria.org. Используемые в примечаниях к предисловию сокращенные обозначения источников и литературы раскрываются в помещенной после предисловия библиографии.

[2] Ранее это письмо было переведено на русский язык С. В. Булановым (этот перевод не является профессиональным, в нем имеются пропуски текста и ошибки, поэтому для знакомства с текстом он малопригоден) и опубликовано на сайте www.virtusetgloria.org под заглавием «Epistula tractoria» с неверной атрибуцией папе Римскому Зосиме (417–418). В действительности «Epistula tractoria» епископа Пруденция Труасского не имеет никакого отношения к «Epistula tractoria» папы Римского Зосимы, — утраченному церковному документу V в., от которого сохранилось лишь несколько кратких фрагментов (свидетельства о «Epistula tractoria» папы Римского Зосимы и фрагменты из него в настоящее время представлены в моей отдельной публикации на сайте www.virtusetgloria.org).

[3] На сегодняшний день лучшим и наиболее детальным исследованием этой дискуссии является франкоязычная монография В. Пезе (Pezé. Le virus de l’erreur. 2017); в ней указана также предшествующая исследовательская литература. На английском языке общие сведения о дискуссии представлены в обзорной статье Пезе (Idem. Doctrinal Debate, 2017) и в посвященной преимущественно личности Готшалка монографии М. Б. Гиллиса (Gillis. 2017). Хорошим введением в вопрос может служить предисловие В. Н. Генке, предпосланное сборнику переводов на английский язык избранных текстов, связанных с дискуссией (см.: Genke, Gumerlock. 2010. P. 7–63).

[4] В русскоязычной литературе употребляются также формы имени Готшальк, Готтшальк, Годескальк; я следую транскрипции предложенной в публикациях Генке. На русском языке корректное изложение общих сведений о личности и взглядах Готшалка дано в обзорной статье о нем, написанной Генке (Генке. Готшалк (ум. 868 г.) и его учение. 2007). Для более глубокого знакомства с темой полезно познакомиться также с другими публикациями и переводами Генке, размешенными на его личной странице (https://independent.academia.edu/VictorGenke). Статья о Готшалке в «Православной энциклопедии», написанная А. М. Шишковым (см.: Шишков. 2006) является слишком краткой и содержит некоторые неточности.

[5] Такая подборка важнейших текстов уже существует в английском переводе (см.: Genke, Gumerlock. 2010).

[6] См.: Pezé. 2014. P. 116–117.

[7] Подробнее об этом историческом источнике и об участии Пруденция в работе над ним см.: Nelson. 1990.

[8] См.: Annales Bertiniani // MGH. SS. Vol. 1. P. 443:34 — 444:2.

[9] См.: Pezé. Le virus de l’erreur. 2017. P. 399–402.

[10] Текст этого письма не сохранился и о его существовании известно лишь из косвенного упоминания и ответного письма Пруденция (см.: Pezé. 2014. P. 117–118).

[11] Текст см.: Epistola ad Hincmarum et Pardulum // Patrologiae Cursus Completus: Series Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1852. Vol. 115. Col. 971–1010.

[12] Краткий обзор содержания см.: Gumerlock. 2010. P. 12–13.

[13] Текст см.: De praedestinatione contra Joannem Scotum cognomento Erigenam // Patrologiae Cursus Completus: Series Latina [= PL] / Ed. J. P. Migne. Parisiis, 1852. Vol. 115. Col. 1009–1366.

[14] Краткий обзор содержания см.: Gumerlock. 2010. P. 13–14.

[15] Сделанный мной полный перевод этих глав на русский язык и анализ их содержания см. в следующем разделе этого предисловия.

[16] Ввиду важности этого свидетельства привожу его полностью в моем русском переводе (полужирным шрифтом выделены дословные цитаты из четырех глав Собора): «Отправившись оттуда в Кьерзи, Карл с некоторыми епископами и аббатами издал пять глав и утвердил их собственным подписанием. Первая из них: никто не предопределен Богом к наказанию; есть [только] одно предопределение Бога, которое относится или к дару благодати, или к воздаянию справедливости. Вторая: свободное решение, [служащее] для [совершения] добра, которое мы утратили в первом человеке, нам возвращено предваряющей и помогающей благодатью Христа. Третья: Бог хочет, чтобы спаслись вообще все люди, хотя и спасаются не все. Четвертая: Кровь Христа была пролита за всех, хотя и не все [люди] получают искупление таинством [Его] страдания» (Annales Bertiniani // MGH. SS. Vol. 1. P. 447:39 — 448:1 = Concilium Carisiacum // MGH. Conc. Vol. 3. S. 295:5–14)

[17] См.: Hincmar. De praedest. 21, 26 // PL. Vol. 125. Col. 182, 268.

[18] См.: Gumerlock. 2010. P. 18–20.

[19] См.: Annales Bertiniani // MGH. SS. Vol. 1. P. 449:12–13.

[20] Обзор источников, содержащих сведения об этих событиях, см.: Hartmann. 1984 // MGH. Conc. Vol. 3. P. 379–382.

[21] Annales Bertiniani // MGH. SS. Vol. 1. P. 455:4–5.

[22] Annales Bertiniani // MGH. SS. Vol. 1. P. 453:39 — 454:2.

[23] См.: Pezé. Le virus de l’erreur. 2017. P. 400.

[24] См.: Pezé. 2014. P. 120.

[25] Hincmar. De praedest.

[26] Sirmond. 1645.

[27] Mauguin. 1650.

[28] Такое словоупотребление засвидетельствовано у Августина (см.: Aug. Ep. 59. 1–2); Пезе по этому поводу корректно отмечает, что в английском переводе это название неверно передано как «Трактат», то есть «Рассуждение» («meaning a tractate or treatise» — Gumerlock. 2010. P. 15); такого смысла оно в данном случае не имеет (Pezé. 2014. P. 119–120. Nota 38).

[29] Эти главы ранее уже были переведены на русский язык, однако не с оригинала, а с французского языка (см.: Христианское вероучение. 2002. С. 343–344). Мой новый перевод выполнен по последнему критическому изданию латинского текста (см.: Concilium Carisiacum // MGH. Conc. Vol. 3. S. 297).

[30] 1 Тим 2. 4.

[31] Ср.: Гал 5. 6.

[32] Глава 1.

[33] Глава 2.

[34] Глава 4.

[35] Глава 1.

[36] Глава 4.

[37] Глава 3.

[38] Глава 1.

[39] Глава 2.

[40] «Зло» в этом случае могло пониматься как зло греха или зло наказания; Оранжский Собор 529 г. в своих постановлениях запретил говорить о «предопределении к злу» без уточнения, подразумевается ли только зло греха, или также и зло наказания.

[41] На допустимости и необходимости употребления таких выражений настаивал Готшалк (примеры см.: Генке. Готшалк (ум. 868 г.) и его учение. 2007. С. 102–104).

[42] На необходимости его употребления настаивал Готшалк (примеры см.: Там же. С. 103).

[43] В их интерпретации он вполне согласен с Готшалком (примеры см.: Там же. С. 106–108).

[44] Глава 3.

[45] Глава 4.

Послание епископам (Epistula tractoria)[1]

[Следует[2] послание Пруденция, епископа города Труа, которое часто упоминается в рассуждениях помещенного ниже сочинения[3], и в отношении которого показывается, что оно не согласуется с кафолической верой и учением[4].]

Пруденций [желает] вечного спасения в Господе досточтимому отцу[5], а также прочим отцам и братьям, со всей искренностью любимым и почитаемым [мной] сотрудникам в епископстве.

Моему присутствию на вашем святом и желанном собрании[6] препятствуют угнетающие меня болезни, о которых почти всем [вам] известно[7]; если рассматривать их как надлежащее воздаяние за [мои] грехи, то они [даны мне] по справедливейшему суду Бога; а если понять, что они относятся к числу незаслуженных и неистощимых проявлений Его милосердия, то они [даны мне] как Его милостивейший дар. Однако насколько я могу, я показываю наличие моего согласия в этом письме, а также посредством посла нашей Церкви[8] пресвитера Арнольда. Пусть тот, кому предстоит принять посвящение в [епископский] чин[9], изволит, исповедуя, подписать и, подписывая, исповедать [свое согласие со] всем тем, что было постановлено апостольским престолом, а также с писаниями и изречениями блаженных отцов[10] Иннокентия[11], Зосимы[12], Бонифация[13], Сикста[14], Льва[15], Геласия[16], Целестина[17], Григория[18], Илария[19], Амвросия[20], Августина[21], Исидора[22], Примасия[23], Фульгенция[24], Иеронима[25], Кассиодора[26], Беды[27] и равным образом других кафолических и православных мужей; в особенности же [свое согласие] с тем, что относится к четырем главам, посредством которых вся кафолическая Церковь сражалась против Пелагия и последователей его ересей, одержав победу над ними, и которые она передала в полных авторитета и истины писаниях памяти последующих поколений[28]. Если он [сделает это], тогда я обещаю быть согласным на поставление его в [епископский] чин. Если же [дело будет обстоять] иначе, то я вовсе не соглашаюсь и не советую верным Христовым [на это] соглашаться. Хотя я не сомневаюсь, что ваше благоразумие знает все это намного тверже, чем моя ограниченность, я все же посчитал необходимым присоединить подборку приготовленных [мной] вкратце четырех глав, чтобы вашему блаженству было проще узнать, как я мыслю и с какой истиной соглашаюсь.

{О свободном решении[29]}

(1) А именно, [во-первых], следует исповедовать, что свободное решение, утраченное в Адаме в воздаяние за [его] непослушание, освобождается и возвращается нам нашим Господом Иисусом Христом, [причем] пока что [это совершается] в надежде, а позднее [совершится] и в действительности, как говорит апостол: Ведь мы спасены в надежде[30]. Однако [это происходит] таким образом, что мы всегда нуждаемся в благодати всемогущего Бога для всякого доброго дела: чтобы замыслить это дело или чтобы положить ему начало, чтобы его делать и чтобы с постоянством довести его до завершения. Мы знаем, что без этой благодати мы вовсе не можем помыслить, пожелать или сделать что-то доброе.

{О двойственном предопределении}

(2) Во-вторых, следует веровать и признавать, что высочайшим и тайным замыслом всемогущего Бога некоторые [люди] прежде всех веков по безвозмездному милосердию Бога были предопределены к жизни, а некоторые [люди] по [Его] непостижимой справедливости были предопределены к наказанию. И в отношении подлежащих спасению, и в отношении подлежащих осуждению Бог предопределил именно то, о чем Он предузнал, что Он сделает это, когда будет совершать суд, по слову пророка: Он сделал то, что будет[31].

{О смерти Христа}

(3) В-третьих, следует веровать и исповедовать вместе со всеми кафолическими [христианами], что кровь нашего Господа Иисуса Христа была пролита за всех верующих в Него людей со всего мира, однако она не была пролита за тех, кто прежде никогда в Него не веровали, кто ныне не веруют, и кто никогда не станут веровать в будущем, поскольку[32] Сам Господь говорит: Ведь Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы Сам послужить и чтобы отдать Свою душу как искупление за многих[33].

{О воле Бога}

(4) В-четвертых, следует веровать и исповедовать, что всемогущий Бог спасает всех, кого хочет спасти; и что вовсе никто не может быть спасен, кроме тех, кого спасет Бог; и что бывают спасены все те, кого Он захотел спасти. И по этой причине в отношении всех тех, кто не спасаются, вовсе нет Его воли, чтобы они спаслись, по слову пророка: Господь сделал все, что захотел, на небе и на земле, в море и во всех безднах[34].

Могут быть и некоторые другие [главы], которые Церковь по всей вселенной приняла, которые она сочла подходящими и которые она подписала, поскольку они осуждали Пелагия. Однако вся Церковь ныне с радостью принимает, исповедует, проповедует, содержит и будет впредь содержать именно эти [приведенные мной главы], особым образом [направленные] против Пелагия и его сообщников. Эти [главы] по настоянию блаженнейшего Аврелия, епископа Карфагенского, а также Августина с другими тремястами четырнадцатью епископами[35] были апостольским престолом отделены от превратнейших мыслей Пелагия и защищены[36]; они распространились[37] по всей вселенной во множестве писем и книг.

Пусть Бог по [Его] вышней благодати удостоит вас, достохвальные отцы и братья, постоянно пребывать согласными во всем с этими [главами]; пребывать непобедимыми, сильнейшими и радующимися Его дару.

[1] © Перевод, примечания: Д. В. Смирнов, 2023. Права на публикацию и распространение в сети интернет принадлежат веб-ресурсу www.virtusetgloria.org. Перевод выполнен по изданию: [Prudentius Trecensis. Epistola ad episcopos] // Die Konzilien der karolingischen Teilreiche 843–859 / Hrsg. W. Hartmann. Hannover, 1984. S. 380–381. (Monumenta Germaniae Historica: Concilia; 3). Указание других изданий и переводов на современные языки см. в помещенной после предисловия переводчика библиографии. Используемые в примечаниях к переводу сокращенные обозначения источников и литературы раскрываются в помещенной после предисловия переводчика библиографии.

[2] Это вводное заглавие находится перед посланием Пруденция в издании Ж. Сирмона, где (вероятно, в соответствии с несохранившейся рукописью) послание Пруденция помещено как самостоятельный текст перед сочинением «О предопределении» Гинкмара Реймсского. Как это заглавие, так и предлагаемые в других изданиях иные заглавия, указанные мной в библиографии изданий, принадлежат не самому Пруденцию, а позднейшим издателям, поэтому я заключаю текст заглавия в фигурные скобки.

[3] Подразумевается сочинение «О предопределении» Гинкмара Реймсского.

[4] Эта оценка принадлежит Гинкмару Реймсскому, который в упомянутом выше сочинении критиковал позицию Пруденция по затронутым в послании вопросам.

[5] Исследователи считают, что Пруденций в этом обращении особо выделяет Венилона, архиепископа Сансского и первенствующего епископа (митрополита) церковной провинции Санс, к которой принадлежал диоцез Пруденция.

[6] Подразумевается Собор епископов под председательством архиепископа Венилона, состоявшийся в Сансе в 856 г.

[7] Лат. «infirmitatibus pene omnibus notis depressus»; возможен иной вариант передачи двусмысленной конструкции, который предпочитает английский переводчик: «угнетаемый почти всеми известными болезнями» («afflicted with almost every known infirmity» — Gumerlock. 2010. P. 21).

[8] То есть диоцеза Труа.

[9] Подразумевается королевский нотарий Эней, которого собравшимся в Сансе епископам предстояло рукоположить для поставления на Парижскую кафедру.

[10] Далее Пруденций перечисляет сначала имена Римских пап, а затем — западных богословов; оба перечня организованы по хронологическому порядку, однако иногда Пруденций его нарушает.

[11] Иннокентий I, папа Римский с 401 по 417 г.; поддерживал борьбу Августина с пелагианами; издал три послания, в которых осудил Пелагия и Целестия.

[12] Зосима, папа Римский с 417 по 418 г.; издал «Окружное послание» («Epistula tractoria»), в котором осудил Пелагия и Целестия.

[13] Бонифаций I, папа Римский с 418 по 422 г.; вел борьбу с пелагианами в Италии.

[14] Сикст III, папа Римский с 432 по 440 г.

[15] Лев I Великий, папа Римский с 440 по 460 г.

[16] Геласий I, папа Римский с 492 по 496 г.; написал несколько антипелагианских посланий.

[17] Целестин I, папа Римский с 422 по 432 г.; поддерживал церковное осуждение пелагиан. Пруденций помещает его имя вне хронологии, в хронологическом порядке оно должно располагаться между именами Бонифация I и Сикста III.

[18] Григорий I Великий, папа Римский с 590 по 604 г.

[19] Св. Иларий, епископ Пиктавийский, западный отец Церкви IV в.; Пруденций включает его в число единомышленников Августина, хотя он и жил еще до начала пелагианских споров.

[20] Св. Амвросий, епископ Медиоланский, западный отец Церкви IV в.; Пруденций включает его в число единомышленников Августина, хотя он и жил еще до начала пелагианских споров.

[21] Св. Августин, епископ Гиппонский.

[22] Исидор, епископ Севильский; испанский епископ VI–VII вв.

[23] Примасий, епископ Гадруметский; североафриканский епископ VI в., о котором не сохранилось почти никаких сведений.

[24] Фульгенций, епископ Руспийский; североафриканский епископ VI в., убежденный последователь Августина; автор антипелагианских сочинений.

[25] Св. Иероним Стридонский, церковный писатель и богослов VI–V в.; вел литературную полемику с пелагианами и поддерживал антипелагианскую деятельность Августина.

[26] Флавий Магн Аврелий Кассиодор Сенатор, латинский церковный писатель VI в., последователь Августина.

[27] Св. Беда Достопочтенный, английский монах, выдающийся церковный писатель VIII в.

[28] Хотя Пруденций представляет здесь помещенные далее четыре главы как некое древнее церковное достояние, это в какой-то мере может относиться лишь к отраженному в них учению; сами формулировки принадлежат Пруденцию, а не заимствованы у предшествующих церковных писателей.

[29] Подзаголовки четырех глав отсутствуют в первом издании письма, осуществленном Ж. Сирмоном (Sirmond. 1645); их следует считать не принадлежащими самому Пруденцию, а позднейшим редакторским дополнением, поэтому я заключаю их в фигурные скобки.

[30] Рим 8. 24.

[31] Ис 45. 11 (по LXX; в сделанном с еврейского текста синодальном переводе этот стих имеет другой смысл).

[32] Пруденций считает приводимую цитату подтверждением своего тезиса, поскольку в ней употребляется не слово «все», а слово «многие» («…как искупление за многих»).

[33] Мф 20. 28.

[34] Пс 134. 6.

[35] Вероятно, говоря о «трехстах четырнадцати» епископах Пруденций отсылает к Карфагенскому Собору 418 г., принявшему антипелагианские постановления, однако указывает неверное число его участников вместо наиболее часто встречающегося в источниках числа 214 (в английском переводе письма Пруденция число без какой-либо оговорки исправлено на 214; см.: Gumerlock. 2010. P. 23). Сама по себе ссылка на Карфагенский Собор 418 г. как на источник отраженного в письме антипелагианского учения также не вполне корректна, так как в его постановлениях раскрыты далеко не все из тех вопросов, которые затрагивает Пруденций в своих четырех главах; детальное обсуждение темы предопределения Августин вел в сочинениях, написанных уже после 418 г.

[36] Это утверждение Пруденция также не вполне корректно, так как Римские папы до IX в. не издавали официальных документов, в которых бы подтверждались все вероучительные положения, включенные Пруденцием в четыре главы; можно говорить лишь о наличии некоторых из этих идей в отдельных папских посланиях.

[37] Я исправляю в латинском тексте «vulgatis» на «vulgata» и перевожу согласно этому исправлению.