Августин Гиппонский.

Проповедь против Пелагия

Предисловие переводчика

Предисловие переводчика^[1]

«Проповедь против Пелагия», одна из более чем 400 проповедей, входящих в обширный корпус гомилетического наследия св. Августина, епископа Гиппонского^[2], по целому ряду причин представляет особый интерес и заслуживает пристального внимания. Хотя критическое рассмотрение идей пелагиан Августин в той или иной форме предлагал во многих проповедях^[3], эта проповедь уникальна тем, что именно в ней Августин впервые с церковного амвона объявил пелагианство «ересью», а также предпринял попытку объяснить своей гиппонской пастве в доступной для нее форме, в чем заключается опасность пелагианских религиозных воззрений. Благодаря содержащимся в проповеди историческим деталям можно со значительной точностью определить ее дату и отнести ее к 1-й половине 416 г. Известен и контекст ее произнесения: Августин откликнулся в проповеди на дошедшие до него новости о том, что Пелагий в Палестине был оправдан Собором епископов. Речь идет о состоявшемся в декабре 415 г. Диоспольском Соборе. Несколько позже, в конце 416 г., Августин написал объемное сочинение «О деяниях Пелагия», посвященное детальному анализу текста деяний Диоспольского Собора^[4]. Между сочинением «О деяниях Пелагия», «Проповедью против Пелагия» и другими текстами и документами 416 г. существует множество пересечений и параллелей, но во всем этом корпусе источников именно «Проповедь против Пелагия» отражает первую, наиболее непосредственную и живую реакцию Августина на сообщения об «оправдании» Пелагия в Палестине. При этом столь важный источник стал доступен исследователям и читателям лишь в конце XX в. Это связано с судьбой «Проповеди против Пелагия» в последующей традиции: отрывок из нее (около трети от полного текста, заключительная часть) в начале VI в. был включен Евгиппием, настоятелем монастыря в окрестностях Неаполя и большим почитателем Августина, в обширный сборник цитат из сочинений Августина. Сборник Евгиппия пользовался популярностью в Средние века, поэтому и этот отрывок из «Проповеди против Пелагия» был сравнительно хорошо известен и впоследствии не раз издавался. Иначе обстояло дело с полным текстом проповеди: он оказался забыт и не представлен ни в одном из классических изданий сочинений Августина, выходивших в Новое время; нет его и в известной «Латинской патрологии» (PL) Ж. П. Миня. Лишь в 1995 г. Франсуа Дольбо, ведущий современный специалист по латинской гомилетике патристического периода, обнаружил в библиотеке Чезены рукопись, содержащую полный текст проповеди, и осуществил его первое издание^[5]. С этого времени полный текст «Проповеди против Пелагия» вошел в научный оборот и стал постоянно использоваться в исследованиях, посвященных пелагианским спорам и богословским взглядам Августина. На русский язык «Проповедь против Пелагия» переводится впервые; мой перевод основывается на собственном новом сличении рукописей и изданий. В этом вводном предисловии я рассмотрю контекст произнесения проповеди и предложу возможное решение вопроса о ее датировке, дам краткий обзор ее содержания, а также представлю формальное описание рукописной традиции и изданий.

I. Исторический контекст и датировка

Общая история пелагианского спора до 416 г. и основные события 416 г. ранее были рассмотрены мной в предисловии к переводу сочинения «О деяниях Пелагия». В последующем изложении я буду предполагать, что читатель ознакомился с указанным предисловием, в котором учтен в том числе и материал, содержащийся в «Проповеди против Пелагия». Поскольку в других сочинениях и письмах Августина этого периода прямых упоминаний о «Проповеди против Пелагия» нет, единственным основанием для ее соотнесения с другими источниками и для установления даты ее произнесения является ее внутреннее содержание, а именно — совокупность упоминаемых в ней исторических событий, лиц и текстов. Далее я представляю в систематизированном виде все фактические сведения, которые можно извлечь из проповеди, указывая в примечаниях говорящие о том же самом факте иные источники (при их наличии) и кратко комментируя их соотношение с проповедью.

1. События

(1a) Августин уже давно знал о существовании пелагианской ереси, однако до этого времени в проповедях и сочинениях выступал лишь с критикой учения Пелагия, не называя его самого по имени^[6].

(1b) Августин написал сочинения, посвященные критике пелагианства; о написании этих сочинений Августина просили некоторые лица, отказавшиеся от следования идеям Пелагия (названия сочинений и имена этих лиц в проповеди не приводятся)^[7].

(1с) Августин послал в Палестину пресвитера Орозия^[8], поручив ему встретиться с Пелагием, вручить ему краткое письмо и побеседовать с ним^[9].

(1d) Августин узнал, что Пелагий был недавно оправдан епископским собором «на Востоке»^[10].

(1e) Вернувшийся из Палестины Орозий привез Августину некое письмо Иеронима^[11]; Августин также уже получил некое сочинение Иеронима против Пелагия (название не названо)^[12].

(1f) Незадолго до произнесения проповеди из Палестины в Гиппон приехал диакон Палатин, который привез Августину «книжку» Пелагия, где Пелагий сообщал о том, как он оправдывался во время Собора в Диосполе; эта «книжка» не сопровождалась каким-либо личным письмом Пелагия Августину^[13].

(1g) Августину пока не удалось получить текст деяний Диоспольского Собора, однако он рассчитывает, что в будущем он этот текст получит^[14].

(1h) Августин узнал, что в Иерусалиме произошло некое смятение и что были разорены два монастыря в Вифлееме^[15].

(1i) Епископ Урбан рассказал Августину, как он спорил с неким пелагианином во время поездки в Рим; когда именно состоялась эта поездка и последующий разговор Урбана с Августином — неизвестно^[16].

2. Лица

(2а) Августин, который сообщает о себе всю информацию, изложенную выше в (1a)–(1i).

(2b) Пелагий^[17], о котором сообщается: он находится на Востоке (то есть в Палестине); он состоял в переписке с Августином^[18]; он ранее получил некое письмо Августина через Орозия^[19]; он был оправдан и объявлен «кафолическим христианином» участниками Диоспольского Собора^[20]; ради этого он отверг некоторые собственные высказывания и подверг анафеме некоторые другие высказывания, которые приписывались его последователям^[21]; он поручил Палатину передать Августину «книжку», в которой был изложен ход его «оправдания» на Соборе; он не присоединил к этой «книжке» личного письма Августину^[22].

(2с) Орозий^[23], о котором сообщается: он «пресвитер» и «слуга Божий»; он происходит из Испании; он «пребывает вместе» с Августином; Августин послал его с письмами на Восток^[24]; в числе этих писем было письмо Пелагию^[25]; Августин также поручил Орозию устно поговорить с Пелагием^[26]; Орозий, приехав на Восток, обнаружил уже начавшиеся там споры по поводу взглядов Пелагия^[27]; Орозий вернулся из Палестины к Августину и привез ему письмо Иеронима^[28].

(2d) Иероним^[29], о котором сообщается: он «пресвитер» и живет «на Востоке»; он достиг преклонного возраста и известен своей святостью и ученостью; он написал Августину письмо, доставленное Орозием^[30]; он написал книгу против Пелагия, которая имеется у Августина, но название которой он не сообщает^[31].

(2e) Палатин^[32], о котором сообщается: он «сын Гатта», уроженец Гиппона и диакон; он незадолго до проповеди приехал из Палестины в Гиппон; по поручению Пелагия он привез Августину «книжку» Пелагия^[33]; во время проповеди он находится среди духовенства^[34].

(2f) Урбан^[35], о котором сообщается: он был пресвитером в Гиппоне, а затем стал епископом в Сикке; он спорил с неким пелагианином во время поездки в Рим, дата которой неизвестна^[36].

(2g) Некоторые из пелагиан, о которых сообщается: они посетили Августина в Гиппоне; они отказались от следования идеям Пелагия; они просили Августина написать сочинение, посвященное критике этих идей^[37].

(2h) Епископы, принимавшие участие в Диоспольском Соборе (их имена не названы), о которых сообщается, что они в своих деяниях «оправдали» Пелагия и признали его «кафолическим христианином»^[38].

(2i) Гатт^[39], о котором сообщается, что он отец Палатина и о котором более ничего не известно.

3. Тексты

(3a) Сочинения Августина, посвященные критике пелагианских идей и написанные до 416 г.; названия не упоминаются^[40].

(3b) Письмо Августина Пелагию, переданное через Орозия^[41].

(3с) Письмо Иеронима Августину, переданное через Орозия^[42].

(3d) Сочинение Иеронима против Пелагия, которое Августин получил из Палестины; его название не упоминается, однако Августин отмечает, что оно было связано с темой «свободного решения»^[43].

(3e) «Книжка» Пелагия о его защите на Диоспольском Соборе, присланная Августину Пелагием через Палатина^[44].

(3f) Деяния Диоспольского Собора, текста которых к моменту произнесения проповеди у Августина еще не было^[45].

Как видно из приведенных в примечаниях параллельных мест и пояснений, по большей части сообщаемые в «Проповеди против Пелагия» фактические сведения известны также и из других источников, причем в некоторых случаях в этих других источниках содержатся важные дополнительные детали, тогда как проповедь более лаконична^[46]. Уникальной является только некоторая содержащаяся в проповеди информация, а именно: 1) сообщение, что Августин регулярно обменивался письмами с Пелагием и поручил отправившемуся в Палестину в 415 г. Орозию передать краткое письмо Пелагию и побеседовать с ним лично; 2) указание имени диакона, доставившего Августину «Защитительную записку» Пелагия (Палатин) и имени его отца (Гатт), а также упоминание, что этот Палатин присутствует в храме во время произнесения проповеди; 3) рассказ о споре епископа Урбана с неким пелагианином в Риме. Каких-либо значимых фактических расхождений между сведениями, сообщаемыми в проповеди, и сведениями, известными из иных источников, не обнаруживается^[47].

Для датировки^[48] проповеди важно, что последними по времени событиями, упоминаемыми в ней, являются приезд Палатина в Гиппон за несколько дней до произнесения проповеди^[49], через некоторое время после прибытия туда же Орозия, а также появление в Гиппоне первых смутных слухов о разорении монастырей Иеронима в Вифлееме^[50]. Детально обоснованная Дольбо датировка^[51] «Проповеди против Пелагия» 2-й половиной мая или началом июня 416 г.^[52] базируется на соотнесении приводимых в проповеди сведений с данными, известными из других источников, а также на ряде допущений. Перечислю эти факты и допущения:

(1) Проповедь была произнесена через какое-то время после прибытия в Гиппон Орозия^[53], которое Дольбо предлагает датировать концом апреля — началом мая 416 г.^[54].

(2) Проповедь была произнесена через несколько дней после прибытия в Гиппон Палатина, приехавшего после Орозия^[55]; Дольбо предлагает датировать его приезд маем 416 г.^[56]

(3) Проповедь была произнесена незадолго до написания Августином писем 19* (Иерониму)^[57] и 179 (Иоанну, епископу Иерусалимскому)^[58], которые были созданы примерно в одно время, так как их доставка в Палестину была поручена одному и тому же лицу^[59].

(4) Проповедь была произнесена после^[60] Карфагенского Собора 416 г., участники которого отправили послание^[61] папе Римскому Иннокентию I с просьбой осудить Пелагия и его учение.

(5) Проповедь была произнесена до того^[62], как Августин отправился из Гиппона на Милевский Собор 416 г., участники которого отправили послание^[63] папе Римскому Иннокентию I с просьбой осудить Пелагия и его учение.

Соглашаясь со многими деталями аргументации Дольбо, я вместе с тем не принимаю некоторые его допущения^[64]. При этом я также нахожу чрезмерным скептицизм Дробнера, полагающего, что точно датировать проповедь внутри промежутка от конца апреля до сентября 416 года вообще невозможно^[65]. На мой взгляд, предложенная Дольбо датировка достаточно обоснована и в целом допустима, однако она не является единственной возможной. В отличие от Дольбо я готов допустить, что Орозий из Палестины сначала направился в Гиппон, и лишь затем поехал в Карфаген на ежегодный Собор^[66]. В этом случае приезд Орозия в Гиппон можно датировать мартом или апрелем 416 г., а проповедь могла быть произнесена Августином либо незадолго до отъезда Орозия в Карфаген, то есть в апреле 416 г., либо вскоре после его отъезда, то есть в мае 416 г., однако в любом случае до того, как Августин получил известия о завершении Карфагенского Собора и о содержании составленного участниками Собора послания папе Римскому Иннокентию I, то есть до конца мая 416 г. Исходя из этого, я предлагаю сдвинуть датировку Дольбо примерно на месяц и датировать «Проповедь против Пелагия» временем от середины апреля до середины мая 416 г.

II. Структура и содержание

«Проповедь против Пелагия» входит в число тех проповедей Августина, текст которых сохранился в близком к первоначальной стенографической записи виде, без позднейшей редакторской обработки. Об этом свидетельствует как яркая, подвижная и прерывистая риторика проповеди, стилистически весьма близкая к живой речи, насыщенная риторическими вопросами и восклицаниями, так и наличие в проповеди многочисленных прямых обращений к аудитории^[67]. Хотя Хилл, ссылаясь на резкость и обрывистость начальных слов проповеди, сразу вводящих ее основную тему, допускал, что позднейшие редакторы могли удалить вводное рассуждение Августина, как это нередко происходило в других случаях^[68], это допущение не представляется необходимым. Августин вполне мог сам начать проповедь с резкой фразы, стремясь сразу привлечь внимание слушателей к той главной идее взаимосвязи греха и благодати, которую он затем разными способами разрабатывает на протяжении всей проповеди. Во вводной части проповеди Августин ссылается на ранее прозвучавшее за богослужением апостольское чтение^[69], подчеркивая тем самым, что предлагаемые им далее богословские рассуждения служат задаче раскрытия изначально хранимого Церковью вероучения, засвидетельствованного в Священном Писании.

Отмечая, что проповедь Августина «имеет очень ясную и классическую» риторическую структуру, Кронистер предлагает следующий вариант ее членения на части: 1) § 1 — «exordium» (вводная часть), где Августин представляет тему проповеди, а именно спасительную цель Воплощения Сына Божия, Который пришел спасти людей от их грехов и даровать им благодать, необходимую для того, чтобы привести их от смерти к жизни; 2) § 2–7 — «narratio» («изложение»), где Августин излагает фактические обстоятельства дела, включая рассмотрение цели и последствий Воплощения в § 2–4 и краткий обзор событий пелагианского спора до текущего момента в § 5–7; 3) § 8–13 — «probatio» («доказательство»), содержит краткое изложение Августином пелагианских воззрений, а также их опровержение; 4) § 14–15 «peroratio» («заключение»), представляет итоговые суждения Августина, в которых он призывает свою паству молиться о благодати для праведной жизни, стремиться к этому своей волей и отвергать попытки пелагииан ввести их в смущение лукавыми рассуждениями; в качестве последнего дополнения Августин также призывает не соглашаться с тем, что взгляды Пелагия были признаны ортодоксальными на Диоспольском Соборе^[70]. Если говорить не о риторической, а о логической структуре построения проповеди, то в ней представлены 3 крупных раздела: 1) вероучительный, содержащий положительное изложение церковного учения о спасительной благодати, подаваемой Богом верующим через Иисуса Христа, без формального упоминания об оппонентах, однако с учетом их противоположной позиции (§ 1–4); 2) фактический, в котором Августин рассказывает о зарождении «новой ереси», представляет Пелагия как ее основоположника и комментирует ситуацию, сложившуюся после предполагаемого «оправдания» Пелагия епископами, принимавшими участие в Диоспольском Соборе (§ 5–7); 3) критический, в котором Августин объясняет, в чем заключается существо пелагианских воззрений и с опорой на тексты Священного Писания показывает несостоятельность позиции Пелагия и его единомышленников (§ 8–15). Поскольку содержание фактического раздела уже было рассмотрено мной в первой части этого предисловия, далее я представлю в обобщающей форме идейно-богословское содержание двух других разделов.

В «Проповеди против Пелагия» Августин касается многих тем, имевших фундаментальное значение для всей его борьбы с пелагианскими идеями. Прежде всего, он представляет в качестве традиционного «церковного учения», восходящего к пророкам и апостолам, тезис о том, что ни один человек не может приобрести спасение от греха и смерти собственными заслугами и собственными силами, но всегда нуждается для этого в благодати Бога, подаваемой через Иисуса Христа^[71]. Хотя само богословское понятие «первородный грех» Августин в этой проповеди не употребляет, он подразумевает его, отмечая неразрывную связь между смертью и грехом: смерть — это наказание за грех; Адам стал смертным именно по той причине, что он согрешил; все его потомки также заражены грехом и обречены на смерть^[72]. Описывая состояние человечества во время пришествия в мир Иисуса Христа, Августин использует параллельно образ болезни и образ смерти. Второй образ раскрывает и дополняет первый: греховная болезнь, поражающая всех людей без исключения — это, согласно Августину, не некое легкое заболевание, от которого можно избавиться собственными стараниями и усилиями, а такая болезнь, итогом которой для человека является неизбежная духовная и физическая смерть. Образ болезни позволяет Августину понять спасительное дело Иисуса Христа как врачевание, при котором лекарством оказывается Его пролитая на Кресте кровь, а образ смерти — как воскрешение того мертвеца, который никоим образом не может воскресить сам себя^[73].

Хотя Августин в проповеди не проводит детального различия между первичным обращением человека к вере и его последующей жизнью во Христе, из некоторых его высказываний видно, что обращение он понимает скорее как «воскрешение мертвого», который весь был не только «изранен», но и «мертв», а последующую христианскую жизнь — скорее как процесс «исцеления больного», который уже знает о Враче, способен обращаться к Нему в молитве, надеяться на Него, просить у Него помощи, однако все еще не освободился полностью от греха, и потому всегда нуждается в искупительной и спасительной благодати. Этот ход мысли Августина проясняется из использования им в проповеди материала 7-й главы Послания к Римлянам апостола Павла^[74]. Если в ранних сочинениях Августин считал, что в этой главе апостол Павел описывает человека, находящегося еще «под законом» и «вне благодати», то после начала споров с пелагианами он пересмотрел эту интерпретацию и стал утверждать, что апостол Павел описывает в 7-й главе самого себя, уже живущего в благодати, а тем самым и всякого верующего христианина^[75]. В «Проповеди против Пелагия» этот новый подход выражен вполне однозначно: Августин относит рассуждение о борьбе между духом и плотью, завершающееся восклицанием: «Несчастный я человек!», к самому апостолу Павлу, отмечая, что «апостол был повержен» и «исповедал свою немощь»^[76]. Уверенность в том, что даже у возрожденных благодатью людей, даже у апостолов и святых, всегда остаются какие-то грехи и искушения, прощение и преодоление которых невозможно без благодати, окончательно сложилась у Августина именно в ходе спора с пелагианами, допускавшими возможность достижения людьми уже во время земной жизни полностью «безгрешного» состояния. Формулируя в проповеди позицию своих оппонентов по этому вопросу, Августин обвиняет их в том, что они приписывают человеку способность побеждать грех и вести добродетельную жизнь, опираясь исключительно на собственные силы. Как отмечает Августин, пелагиане не говорили прямо и открыто, что христианам вообще не нужна благодать, то есть не нужно особое воздействие Бога, постоянно укрепляющее человека для надлежащей духовной жизни. Пелагиане подводили к отрицанию благодати косвенным образом, заявляя, что человеку вполне достаточно для духовной жизни его свободной воли и сил человеческой природы. В соответствии с такой логикой, если все нужное могут сделать воля и природа, то благодать оказывается в лучшем случае не обязательной для спасающегося человека, а в худшем случае — и вообще никому не нужной. Чтобы опровергнуть этот пелагианский ход мысли, Августину было нужно показать, что воля и природа сами по себе немощны и всегда нуждаются в помощи благодати. С этой целью он обращается к вопросу о значении молитв, который получает в проповеди весьма детальную разработку.

Как справедливо отмечает Кронистер, подчеркнутое внимание, которое Августин уделяет в «Проповеди против Пелагия» теме молитвы, связано сразу с несколькими факторами^[77]. Во-первых, Августин стремился донести свою антипелагианскую позицию до аудитории, в которой далеко не все были способны оценить тонкости богословской аргументации, поэтому для демонстрации ошибочности пелагианства ему нужно было наглядно показать, какие негативные следствия принятие пелагианских идей может иметь в области привычного уклада церковной жизни. Во-вторых, в ходе всей своей полемики Августин стремился представить пелагианство как еретическое «новшество», противоречащее церковной традиции, тогда как пелагиане в ответ заявляли о традиционности своих взглядов и обвиняли самого Августина в новизне его богословских идей. В споре о том, чья позиция является традиционной, решающее значение имели именно ссылки на неоспоримую практику церковной жизни. Поэтому тема молитвы^[78] занимает центральное место и в обращениях в Рим участников Карфагенского и Милевского Собора 416 г., и в ответных посланиях папы Римского Иннокентия I, осудившего пелагиан прежде всего именно за их отход от церковной традиции^[79]. Впоследствии в постановления Карфагенского Собора 418 г. были также включены однозначные указания на то, что слова церковных молитв о прощении грехов следует понимать как произносимые всеми без исключения христианами в прямом и истинном смысле^[80].

Используя свидетельство епископа Урбана о его споре с неким пелагианом в Риме, а также самостоятельно формулируя точку зрения пелагаин, Августин в «Проповеди против Пелагия» настаивает на том, что пелагиане считали необходимой молитву только о тех вещах, которые не находятся во власти самого человека (например, об избавлении от какого-либо несчастья), но не видели необходимости молиться о том, чего человек может добиться собственными силами^[81]. Таким образом, Августин приписывает пелагианам тезис: «Если человек может добиться чего-то собственными силами, то ему не нужно просить этого у Бога в молитве». Реальная позиция Пелагия и его единомышленников едва ли была столь простой и однозначной. Хотя в народной среде рассуждения Пелагия вполне могли быть поняты так, как их представляет Августин, в действительности из слов Пелагия о том, что благодать помогает человеку сделать «с большей легкостью» то, что он мог бы сделать своими силами^[82], следует все же не отвержение любых молитв о благодати и о помощи Бога, а лишь признание таких молитв необязательными. Поэтому на обвинение Августина в отказе от церковных молитв пелагиане могли бы ответить, что люди вполне могут в своих молитвах просить Бога помочь им в том, что они в принципе могут сделать и собственными силами. В «Проповеди против Пелагия» Августин стремится представить пелагиан в наименее выгодном свете, поэтому он не допускает наличия у них такого рода компромиссного подхода и не рассматривает его, ограничиваясь критикой наиболее крайней позиции, предполагающей полный отказ от молитв о том, чего человек может добиться сам по себе. Для опровержения этой позиции Августин приводит многообразные примеры (молитва Иисуса Христа о Петре^[83], молитва «Отче наш»^[84], библейские призывы к молитвам о приобретении добродетелей^[85], традиционные церковные молитвы^[86]), доказывающие, что человек в молитвах просит у Бога не только земного благополучия, но и всего, что связано с его духовной и нравственной жизнью: веры, мудрости, понимания, воздержания, избавления от зла и греха и т. д. Тем самым Августин ставит пелагиан перед выбором: или признать молитвы такого рода лишенными смысла, или согласиться, что человек просит в молитвах у Бога именно того, чего он не может достичь без Бога, одними только собственными силами. В результате библейские и церковные молитвы интерпретируются у Августина как общезначимые: если Иисус Христос молится о вере Петра, значит вообще никто из христиан не может устоять в вере без помощи Бога; если в молитве «Отче наш» содержится прошение об избавлении от искушения, значит вообще никто не может устоять перед греховным искушением без благодати Бога, и т. д. Из такого понимания логически следует тезис, в проповеди отчетливо не проговариваемый, однако неизменно отстаиваемый Августином во всей его последующей полемике с пелагианами: все то, о чем можно просить Бога в молитве, а значит вообще все доброе, может быть только даром Бога человеку, а не неким достижением, делом или заслугой самого человека. В процессе полемики с пелагианами Августин, опираясь на свидетельства Священного Писания, настолько расширил и абсолютизировал этот принцип, что распространил его и на веру, и на добрую волю, и на молитву: даже их человек получает от Бога по благодати, а не проявляет сам по себе. Однако в «Проповеди против Пелагия» прямые и однозначные утверждения такого рода отсутствуют; напротив, Августин даже приписывает человеческой воле в какой-то мере самостоятельную роль в духовной жизни.

Для понимания предлагаемой Августином в «Проповеди против Пелагия» интерпретации соотношения благодати Бога и свободной воли человека необходимо учитывать то, что в проповеди этот вопрос ставится только в связи с уже начавшейся и продолжающейся христианской жизнью его паствы, но не в связи с первоначальным обращением человека к Богу. Поскольку, согласно логике Августина, воля христианина уже находится «в благодати», освобождена и исцелена ею, человек может, пользуясь собственным свободным решением, желать чего-то доброго и молиться об этом. Во многих антипелагианских сочинениях, особенно в относящихся к более позднему периоду, Августин отмечал, что и это желание добра в каждом конкретном случае производится в человеке благодатью, поэтому действие такого «свободного решения» нельзя считать в строгом смысле «самостоятельным» (то есть вообще ни в чем не зависящим от благодати). Однако в «Проповеди против Пелагия» Августин об этом не говорит и строит рассуждение таким образом, как если бы свободная воля и благодать в возрожденном человеке-христианине были независимыми причинами, соединяющимися для достижения общего результата. Опираясь на рассуждения апостола Павла в 7-й главе Послания к Римлянам, Августин различает в проповеди действие человека и действие Бога следующим образом: человек получает от Бога некую заповедь или предписание, соглашается с этим и собственной волей хочет этого, однако не может добиться исполнения этого своими силами и потому обращается к Богу в молитве, чтобы его желание могло осуществиться; Бог, отвечая на молитву человека, подает ему благодать, то есть ту помощь, без которой человек никогда не сможет добиться желаемого результата. Описывая то, что человек должен делать со своей стороны, Августин употребляет в проповеди глаголы «стараться», «стремиться», «полагаться на Бога», «молиться», «благодарить», «просить». Этой активности противопоставляется осуждаемая с очевидной иронией пассивность: человек не должен «расслабляться» и «лежать на спине», рассчитывая на то, что Бог не только пошлет ему с неба еду, но и Сам проглотит ее за него^[87].

В подобном представлении о взаимодействии воли и благодати можно увидеть элементы синергического подхода, однако предлагать здесь исключительно синергическую интерпретацию было бы чем-то поспешным и неточным. К 416 г. Августин уже придерживался концепции благодати, включающей в себя взаимосвязанные представления о предопределении к спасению, о точном числе предопределенных, о непреодолимом действии благодати и о необходимости благодати для каждого доброго акта человека^[88]. Как видно из поздних богословских сочинений Августина, он не считал, что допущение личной человеческой активности в виде молитв, желаний, побуждений, обличений и т. п. каким-то образом противоречит концепции предопределения^[89]. Вместе с тем он хорошо понимал сложность этой концепции и связанный с ней соблазн отказа вообще от любой самостоятельной деятельности, поэтому, обсуждая ее в богословских сочинения и письмах, никогда не делал ее центром собственной церковной проповеди. Обращаясь к гиппонской пастве в «Проповеди против Пелагия», Августин подчеркнуто указывает на необходимость личной вовлеченности верующих в процесс христианской жизни, не упоминая о том, что сама эта личная сознательная и волевая вовлеченность, в каких бы формах она ни проявлялась (желания, старания, молитвы) всегда зависит от воли Бога и становится возможной только в том случае, если человек постоянно получает от Бога спасительную благодать.

III. Рукописи и издания

1. Рукописи, содержащие полный текст проповеди (S, C). На сегодняшний день известно две рукописи, содержащие полный текст «Проповеди против Пелагия».

S — Siena, Biblioteca degli Intronati, F.V.12^[90], XII в. (1200–1225); пергамент; 260x173 мм; 86 пронумерованных листов; текст в лист, каллиграфические инициалы, рубрикация. Поступила в библиотеку из аббатства Монте-Оливето-Маджоре близ Сиены, однако переписана не в нем, а еще до его основания в неизвестном месте, вероятнее всего — в центральной Италии. Содержит преимущественно сочинения Августина, полностью или в извлечениях^[91]. «Проповедь против Пелагия» помещена в начале рукописи, на листах 1r–4v; в тексте имеются исправления, примечания и маргиналии, сделанные несколькими позднейшими руками. Материал рукописи не учтен в первом издании «Проповеди против Пелагия» Дольбо^[92]; учтен во втором издании Дольбо (аппарат без текста)^[93], в исправлениях Партунса^[94], в параллельном издании латинского текста с итальянским переводом^[95].

С — Cesena, Biblioteca Malatestiana, D.IX.3^[96], XV в. (1453); пергамент; 378x252 мм; 252 пронумерованных листа; текст в две колонки, каллиграфические инициалы, рубрикация. Выполнена писцом Жаном Д’Эпиналем по заказу Доменико Малатеста Новелло (1418–1465), правителя Чезены. Содержит сочинения Августина, как подлинные, так и приписываемые, целиком или в отрывках^[97]. «Проповедь против Пелагия» помещена на листах 102r–104v; текст написан одной рукой, не содержит исправлений или маргиналий. Материал рукописи учтен во всех изданиях и исследованиях.

Осуществленное первоначально Дольбо, а затем заново Партунсом сопоставление S, C и Eug (отрывка у Евгиппия; о нем см. ниже) показало, что C нельзя считать апографом S, однако C и S независимо восходят к общему субархетипу, текст которого имел отличия от текста того субархетипа, из которого был заимствован приводимый Евгиппием отрывок^[98]. Это означает, что при установлении первоначального текста «Проповеди против Пелагия» требуется в равной мере учитывать материал C и S, а в случае отрывка, сохранившегося у Евгиппия — также соотносить текст двух рукописей с материалом Евгиппия.

2. Рукописи и издания отрывка проповеди в сборнике Евгипиия (Eug). Крупный отрывок «Проповеди против Пелагия»^[99] сохранился в составе сборника «Извлечения из трудов святого Августина» (Excerpta ex operibus sancti Augustini; CPL, 676), созданного в VI в. Евгиппием, настоятелем монастыря в окрестностях Неаполя. Сборник Евгиппия (= Eug) представлен в большом числе рукописей, материал которых имеющиеся издания отражают лишь частично. Наиболее детальное на сегодняшний день исследование рукописной традиции Eug было проведено Горманом^[100]. Поскольку полноценное критическое издание Eug отсутствует^[101], для точного установления текста Eug в каждом конкретном случае требуется обращение не только к изданиям, но и к рукописям. Коллация рукописей, относящихся к основным установленным Горманом семействам, была осуществлена для отрывка «Проповеди против Пелагия» Дольбо^[102] и Партунсом^[103]. Из их результатов следует, что в случае отрывка «Проповеди против Пелагия» индивидуальные рукописи Eug лишь в единичных случаях дают полезные чтения. Более значимым оказывается консенсус рукописей Eug разных семейств, если он расходится с S, С или их консенсусом. Однако в каждом случае такого расхождения необходимо индивидуально решать, приводит ли Eug исходный текст Августина, или же расхождения обусловлены тем, что Евгиппий внес собственную правку в текст Августина при его включении в свой сборник. Учитывая результаты Дольбо и Партунса, при установлении текста «Проповеди против Пелагия» нет необходимости привлекать все рукописи Eug, а можно ограничиться несколькими рукописями и двумя основными изданиями. Далее я кратко перечислю рукописи и издания Eug, учтенные мной при подготовке латинского текста и аппарата «Проповеди против Пелагия».

Eug(B) — Bruxelles, Bibliothèque royale de Belgique, 5459^[104], XI в.; 193 пронумерованных листа; принадлежит к семейству α по классификации Гормана^[105]; отрывок имеет номер CCLXVIIII (= 269); текст находится на листах 165r–166r.

Eug(G) — St. Gallen, Stiftsbibliothek, 176^[106], середина IX в.; 476 пронумерованных страниц; принадлежит к семейству δ по классификации Гормана^[107]; отрывок имеет номер CCXCVIII (= 298); текст находится на страницах 397–399.

Eug(L) — Leiden, Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Voss. lat. F 114^[108], IX в.; 196 пронумерованных листов; принадлежит к семейству β по классификации Гормана^[109]; отрывок имеет номер CCLXXXVII (= 287); текст находится на листах 163v–164v.

Eug(P) — Paris, Bibliothèque Nationale, lat. 11642^[110], середина IX в.; 224 пронумерованных листа; принадлежит к семейству δ по классификации Гормана^[111]; отрывок имеет номер CCXCVI (= 296); текст отрывка находится на листах 183r–184r.

Eug(V) — Vaticano, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3375^[112], конец VI в.; 305 пронумерованных листов; принадлежит к семейству γ по классификации Гормана^[113]; отрывок имеет номер CCLXXXI (= 281); текст находится на листах 245r–246v.

Eug(m) — издание в составе «Латинской патрологии» Ж. П. Миня^[114]; текстологической ценности не представляет, учитывается и указывается в аппарате только в нескольких случаях, когда содержит уникальные чтения, заимствованные из неизвестных рукописей или возникшие в результате эмендаций.

Eug(k) — критическое издание, подготовленное Кнёллем^[115]; за основу им взята рукопись V; учтены также рукописи P и G; не учтены рукописи B и L.

Если все указанные выше рукописи и издания отрывка содержат одинаковое чтение, это чтение обозначается в аппарате пометкой Eug; при расхождениях между ними после пометки Eug в скобках указываются шифры рукописей и изданий, содержащих указанное чтение.

3. Издания, переводы и эмендации полного текста проповеди. Первое издание полного текста «Проповеди против Пелагия» (в аппарате перевода — d₁) было осуществлено Дольбо в 1995 г.^[116] по рукописи C с учетом материала Eug. В ряде неясных случаев Дольбо предложил в аппарате собственные конъектуры и эмендации. Публикация сопровождалась обширным вводным исследованием, посвященным главным образом установлению исторического контекста проповеди и вопросу о ее датировке; в научном разделе аппарата были указаны многочисленные параллели с сочинениями и письмами Августина, а также с другими источниками. В 1997 г. был издан английский перевод полного текста проповеди, подготовленный Хиллом^[117] по первому изданию Дольбо; в примечаниях к переводу Хилл предложил некоторые собственные эмендации латинского текста (в аппарате перевода — h). После обнаружения в 1999 г. рукописи S Дольбо опубликовал посвященное ей новое исследование^[118], которое можно считать вторым изданием полного текста проповеди (в аппарате перевода — d₂), однако в нем был заново издан только аппарат, поскольку новое издание самого текста Дольно предполагал позднее осуществить во французской серии «Bibliothèque Augustinienne». В издании 1999 г. Дольбо включил в аппарат весь материал рукописи S, и особо указал, в каких случаях требуется внесение изменений в ранее опубликованный им основной текст проповеди. В 2000 г. вышла статья Партунса^[119], который осуществил самостоятельное глубокое исследование всех источников текста проповеди^[120], в ряде случаев предложив исправления и изменения текста^[121] (в аппарате перевода — p). В статье Партунс оговаривал, что сообщил о своих результатах Дольбо, который согласился лишь с некоторыми предложенными Партунсом исправлениями текста^[122]. В 2002 г. полный текст проповеди был издан в латинском оригинале (в аппарате перевода — t или t₁) и в итальянском переводе (в аппарате перевода — t₂) в рамках полного собрания сочинений Августина^[123]. В этом издании редактором латинского текста указан Дольбо, однако новых редакторских решений в нем нет; при этом в тексте учтены как предложенные Дольбо во втором издании изменения, так и некоторые предложения Партунса^[124]. Критический аппарат в издании минимальный; в нем указаны только наиболее существенные расхождения между источниками текста. Опубликованный в 2010 г. перевод на польский язык^[125] сделан по d₁ без учета критического аппарата. Изданный в 2018 г. перевод полного текста проповеди на нидерландский язык мне не был доступен^[126]. Запланированное издание проповеди во французской серии «Bibliothèque Augustinienne» до настоящего времени не осуществлено^[127]; поскольку в этой серии оригинальный текст обычно сопровождается минимальным аппаратом, можно предполагать, что он будет близок к тексту итальянского издания, но, возможно, будет содержать некоторые новые исправления и эмендации готовящего его Дольбо. Поскольку изданные до 1995 г. переводы отрывка «Проповеди против Пелагия», сохранившегося в составе собрания Евгиппия, замещены более новыми переводами полного текста и не представляют текстологической ценности, в своей работе я их не учитывал.

При работе над русским переводом я опирался на подготовленную мной новую версию латинского текста с полным аппаратом разночтений^[128], в которой учтены все указанные выше рукописи и издания. Следуя в целом второму изданию Дольбо и латинскому тексту итальянского издания, я дополнительно указал в аппарате все исправления, предложенные Партунсом, а также результаты собственной работы с рукописями. В отдельных случаях мной были внесены в текст новые исправления и эмендации, всегда оговариваемые и поясняемые в примечаниях. Стремясь к полноте аппарата разночтений, я, как правило, не включал в него только те чтения, которые обусловлены разницей орфографических норм, отражают очевидные ошибки переписчиков или не оказывают влияния на смысл текста^[129]. В русском переводе аппарат подготовленного мной латинского текста воспроизводится выборочно, однако все имеющие смысловую важность разночтения указаны, а во многих случаях также дополнительно прокомментированы.

СОКРАЩЕННЫЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ

В АППАРАТЕ РАЗНОЧТЕНИЙ, ПРИМЕЧАНИЯХ И БИБЛИОГРАФИИ

Библейский текст

NTG — Nouum Testamentum Graece^[130]

Vulg — Vulgata^[131]

VL — Vetus Latina^[132]

СП — Синодальный перевод^[133]

Рукописи

С — Cesena, Biblioteca Malatestiana, D. IX. 3

S — Siena, Biblioteca degli Intronati, F. V. 12

Eug — Eugippius (consensio omnium manuscriptorum et editionum)

Eug(B) — Bruxelles, Bibliothèque royale de Belgique, 5459

Eug(G) — St. Gallen, Stiftsbibliothek, 176

Eug(L) — Leiden, Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Voss. lat. F 114

Eug(P) — Paris, Bibliothèque Nationale, lat. 11642

Eug(V) — Vaticano, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3375

Издания^[134]

d₁ — Aug. s. 348A auct. // Dolbeau. 1995

t — Aug. s. 348A auct. // Dolbeau, Tarulli. 2002

Eug(k) — Aug. s. 348A // CSEL

Eug(m) — Aug. s. 348A // PL

Варианты и исправления текста

d₂ — Dolbeau. 1999a

h — Aug. s. 348A auct. [англ.] // Hill. 1997

p — Partoens. 2000

Редакторские сокращения^[135]

add. — addidi / addidit / addiderunt^[136]

app. — in apparatu^[137]

corr. — correxi / correxit / correxerunt (per coniecturam)^[138]

err. — errauit / errauerunt^[139]

iter. — iteravit^[140]

marg. — in margine^[141]

om. — omisit / omiserunt^[142]

prop. — proposui / proposuit / proposuerunt^[143]

X^{2, 3…} — manus secunda, manus tertia, etc.^[144]

X^ac — ante correctionem^[145]

X^pc — post correctionem^[146]

<…> — lacuna indicatur^[147]

<xxx> — lacuna completur (per coniecturam)^[148]

Библиографические сокращения

Bd. — Band; Bände^[149]

e. a. — et alii^[150]

etc. — et cetera^[151]

Not. — Nota (примечание)

Pt. — Pars; Part (часть)

T. — Тome; Tomus^[152]

Vol. — Volume; Volumen^[153]

С. — Страница

Т. — Том

Ч. — Часть

БИБЛИОГРАФИЯ^[154]

Издания и переводы полного текста «Проповеди против Пелагия»

Aug. s. 348A auct. // Dolbeau. 1995 = Augustinus. Sermo 348A auct. (Dolbeau 30) // Dolbeau. 1995. P. 53–63

Aug. s. 348A auct. // Dolbeau. 2005 = Augustinus. Sermo 348A auct. (Dolbeau 30) // Dolbeau. 2005. P. 257–267 [Репринт без изменений издания Aug. s. 348A auct. // Dolbeau. 1995.]

Aug. s. 348A auct. [англ.] // Hill. 1997 = Augustine. Sermon 348A (Dolbeau 30) // The Works of Saint Augustine: A Translation for the 21st Century: Part 3. New York, 1997. Vol. 11: Newly Discovered Sermons. P. 310–321 [Перевод на английский язык.]

Aug. s. 348A auct. [ит.] // Dolbeau, Tarulli. 2002 // Agostino. Discorso Dolbeau 30 // Agostino. Opere. Roma, 2002. Vol. 35. Pt. 2. P. 782–807 [Перевод на итальянский язык с параллельным латинским текстом]

Aug. s. 348A auct. [нид.] // Gehlen-Springorum. 2018 = Augustinus. Sermo 348A: Geboden en gebeden // Aurelius Augustinus. Huis van barmhartigheid: Preken over verschillende thema’s / Ingeleid, vertaald en van aantekeningen voorzien door J. Gehlen-Springorum e. a. Budel: Damon, 2018. P. 204–217 [Перевод на нидерландский язык.]

Aug. s. 348A auct. [пол.] // Toczko. 2010. P. 873–881 [Перевод на польский язык]

Прочие источники

Aug. diu. qu. // CCSL = Augustinus. De diuersis quaestionibus octoginta tribus // Augustinus. De diuersis quaestionibus octoginta tribus; De octo Dulcitii quaestionibus / Ed. A. Mutzenbecher. Turnholti, 1975. (Corpus Christianorum Series Latina; 44A). P. 11–249

Aug. ep. 146 // CSEL = Augustinus. Epistula 166 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 273–274

Aug. ep. 166 // CSEL = Augustinus. Epistula 166 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 545–585

Aug. ep. 168 // CSEL = Augustinus. Epistula 168 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 610–611

Aug. ep. 169 // CSEL = Augustinus. Epistula 169 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 611–622

Aug. ep. 172 // CSEL = Augustinus. Epistula 172 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 636–639

Aug. ep. 175 // CSEL = Augustinus. Epistula 175 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 653–662

Aug. ep. 176 // CSEL = Augustinus. Epistula 176 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 663–668

Aug. ep. 177 // CSEL = Augustinus. Epistula 177 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 669–688

Aug. ep. 178 // CSEL = Augustinus. Epistula 178 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 689–691

Aug. ep. 179 // CSEL = Augustinus. Epistula 179 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 691–697

Aug. ep. 180 // CSEL = Augustinus. Epistula 180 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 697–700

Aug. ep. 181 // CSEL = Augustinus. Epistula 181 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 701–715

Aug. ep. 182 // CSEL = Augustinus. Epistula 182 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1904. Pars 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). P. 715–723

Aug. ep. 186 // CSEL = Augustinus. Epistula 186 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1911. Pars 4. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 57). P. 45–80

Aug. ep. 190 // CSEL = Augustinus. Epistula 190 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1911. Pars 4. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 57). P. 137–162

Aug. ep. 218 // CSEL = Augustinus. Epistula 218 // Augustinus. Epistulae / Ed. A. Goldbacher. Vindobonae etc., 1911. Pars 4. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 57). P. 425–428

Aug. ep. 4* // CSEL = Augustinus. Epistula 4* // Augustinus. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Ed. J. Divjak. Vindobonae, 1981. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 88). P. 26–29

Aug. ep. 19* // CSEL = Augustinus. Epistula 19* // Augustinus. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Ed. J. Divjak. Vindobonae, 1981. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 88). P. 91–93

Aug. ep. 20* // CSEL = Augustinus. Epistula 20* // Augustinus. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Ed. J. Divjak. Vindobonae, 1981. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 88). P. 94–112

Aug. gest. Pel. // CSEL = Augustinus. De gestis Pelagii // Augustinus. De perfectione iustitiae hominis, De gestis Pelagii, De gratia Christi, De peccato originali, De nuptiis et concupiscentia / Ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae etc., 1902. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 42). P. 51–122

Aug. gr. et pec. orig. // CSEL = Augustinus. De gratia Christi et de peccato originali libri duo // Augustinus. De perfectione iustitiae hominis, De gestis Pelagii, De gratia Christi, De peccato originali, De nuptiis et concupiscentia / Ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae etc., 1902. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 42). P. 125–206

Aug. nat. et gr. // CSEL = Augustinus. De natura et gratia liber unus // Augustinus. De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum ad Marcellinum libri tres, De spiritu et littera liber unus, De natura et gratia liber unus, De natura et origine animae libri quattuor, Contra duas epistulas Pelagianorum libri quattuor / Ed. K. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae; Lipsiae, 1913. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 60). P. 233–299

Aug. s. 80 // CCSL = Augustinus. Sermo 80 // Augustinus. Sermones in Matthaeum II: 71–94 / Ed. L. De Coninck. Turnhout, 2020. (Corpus Christianorum Series Latina; 41Ab). P. 283–291

Aug. s. 174 // CCSL = Augustinus. Sermo 174 // Augustinus. Sermones in epistolas apostolicas (157–183) / Ed. Sh. Boodts. Turnhout: Brepols, 2016. (Corpus Christianorum Series Latina; 41Bb). P. 508–519

Aug. s. 348A // PL = Augustinus. Ex sermone contra Pelagianos // PL. Vol. 39. Col. 1719–1723

Aug. s. 348A // CSEL = Augustinus. CCLXXXI: Item de eadem Pelagianorum haeresi, ex sermone ad populum // Eugippius. Excerpta ex operibus s. Augustini / Ed. P. Knöll. Vindobonae etc., 1885. (CSEL. Vol. 9. Pt. 1). P. 899–903

Hieron. ep. 134 // CSEL. Vol. 56 = Hieronymus. Epistula 134 // Hieronymus. Epistulae / Ed. I. Hilberg. Vindobonae, 1999². Vol. 3. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 56). P. 261–263

Oros. ap. Pel. // CSEL. Vol. 5 = Orosius. Liber apologeticus // Pauli Orosii Historiarum adversum paganos libri VII, accedit eiusdem Liber apologeticus / Ed. K. Zangemeister. Vindobonae, 1882. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 5). P. 601–664

Pelag. In Rom. // Souter. 1926 = Pelagius. Expositio in Romanos // Souter A., ed. Pelagius’s Expositions of Thirteen Epistles of St. Paul. Camb., 1926. Vol. 2: Text and Apparatus Criticus. P. 6–126

Исследования

Berrouard. 1981 — Berrouard M. F. L’exégèse augustinienne de Rom., 7, 7–25 entre 396 et 418, avec des remarques sur les deux premières périodes de la crise «pélagienne» // Recherches Augustiniennes. Paris, 1981. T. 16. P. 101–196

Chronister. 2024 — Chronister A. C. Augustine in the Pelagian Controversy: Defending Church Unity. Washington: The Catholic University of America Press, 2024

Dolbeau. 1995 — Dolbeau F. Le sermon 348A de saint Augustin contre Pelage: Edition du texte intégral // Recherches Augustiniennes. Paris, 1995. T. 28. P. 37–63

Dolbeau. 1999a — Dolbeau F. Un second manuscrit complet du Sermo contra Pelagium d’Augustin // Revue d’Etudes Augustiniennes. Paris, 1999. T. 45 (2). P. 353–361

Dolbeau. 1999b — Dolbeau F. L’oraison «Conuersi ad dominum...»: Un bilan provisoire des recensions existantes // Archiv für Liturgiewissenschaft. 1999. Bd. 41. P. 295–322

Drobner. 2016 — Drobner H. R. Augustinus von Hippo: Predigten zu den Psalmen / Einleitung, Text, Übersetzung und Anmerkungen H. R. Drobner. Frankfurt am Main: Peter Lang, 2016. 2 Bde. (Patrologia; 35)

Drobner. 2024 — Drobner H. R. Die Chronologie der Predigten Augustins: Eine neue Methodologie. Paderborn: Brill Schöningh, 2024. 2 Bd.

Dunn. 2006a — Dunn G. D. Augustine, Cyril of Alexandria, and the Pelagian Controversy // Augustinian Studies. 2006. Vol. 37. № 1. P. 63–88

Dunn. 2006b — Dunn G. D. Innocent I and the Attacks on the Bethlehem Monasteries // Journal of the Australian Early Medieval Association. 2006. Vol. 2. P. 69–83

Dupont. 2013 — Dupont A. Gratia in Augustine’s Sermones ad Populum during the Pelagian Controversy: Do Different Contexts Furnish Different Insights? Leiden; Boston, 2013

Duval. 1999 — Duval Y. M. La correspondance entre Augustin et Pélage // Revue des Études Augustiniennes. 1999. T. 45. P. 363–384

Eelen. 2013 — Eelen A. 1 Tim. 1:15: «Humanus sermo» or «Fidelis sermo»?: Augustine’s Sermo 174 and Its Christology // Studia Patristica. Leuven: Peeters, 2013. Vol. 70. P. 339–346

Gorman. 1982 — Gorman M. M. The Manuscript Tradition of Eugippius’ «Excerpta ex operibus sancti Augustini» // Revue Bénédictine. 1982. Vol. 92. P. 7–32; 229–265

Löhr. 1999 — Löhr W. A. Pelagius’ Schrift «De natura»: Rekonstruktion und Analyse // Recherches Augustiniennes et Patristiques. 1999. Vol. 31. P. 235–294

Lössl. 2004 — Lössl J. Who Attacked the Monasteries of Jerome and Paula in 416 A.D.? // Augustinianum. 2004. Vol. 44. P. 91–112

Malavasi. 2022 — Malavasi G. La controversia pelagiana in Oriente. Münster: Aschendorff Verlag, 2022. (Paradosis; 60)

Partoens. 2000 — Partoens G. Quelques remarques de critique textuelle sur le sermon 348A augmenté de Saint Augustin (Dolbeau 30) // Augustiniana. Heverlee; Leuven, 2000. Vol. 50. P. 175–195

Prosopographie. 1982 — Prosopographie chrétienne du Bas-Empire: 1. L’Afrique (303–533) / Ed. A. Mandouze e. a. Paris: Centre national de la Recherche scientifique (CNRS), 1982

Toczko. 2010 — Toczko R. Święty Augustyn. Mowa 348A: Przeciw pelagiuszowi // Vox Patrum. 2010. Vol. 30. № 55. P. 859–881

Vilella. 2000 — Vilella J. Biografía crítica de Orosio // Jahrbuch für Antike und Christentum. 2000. Bd. 43. S. 94–121

Wermelinger O. Rom und Pelagius: Die theologische Position der römischen Bischöfe im pelagianischen Streit in den Jahren 411–432. Stuttgart, 1975. (Päpste und Papsttum; Bd. 7)

Смирнов. 2019 — Смирнов Д. В. Пелагианство // Православная энциклопедия. Москва, 2019. Т. 55. С. 224–258

Тюленев. 2019 — Тюленев В. М. Орозий // Православная энциклопедия. Москва, 2019. Т. 53. C. 330–336

Фокин. 2009 — Фокин А. Р. Иероним Стридонский, блж. // Православная энциклопедия. М., 2009. Т. 21. С. 336–370

Фокин. 2019 — Фокин А. Р. Пелагий // Православная энциклопедия. М., 2019. Т. 55. С. 258–274

---