Постановления Карфагенского Собора 1 мая 418 года [1]

Начинаются [постановления] полного [2] Собора [3], состоявшегося в Карфагене против ереси Пелагия и Целестия.

При славнейших императорах Гонории Августе, консуле в двенадцатый раз, и Феодосии Августе, консуле в восьмой раз [4], в майские календы [5], в Карфагене, в секретарии [6] базилики Фавста [7].

Когда епископ Аврелий в присутствии диаконов [8] заседал на всеобщем [9] Соборе вместе с Донатианом [10], епископом Телепта, первого престола провинции Бизацена, и с другими двумястами тремя [11] его сослужителями в епископстве, как из провинции Бизацена, так и из провинций Мавритания Ситифенская, Триполитания, Нумидия, Мавритания Цезарейская и Испания.

Постановление 1 [12]

{О том, что Адам не был сотворен Богом как [по природе] смертный [13]}

Всеми находившимися на святом Соборе Карфагенской Церкви епископами, имена и подписи которых приложены, было определено [14]:

Всякий [15], кто скажет, что первый [16] человек Адам был сотворен смертным, поэтому и если бы он согрешил, и если бы не согрешил, он [все равно] умер бы [17] телесно [18], то есть вышел бы из тела [19], [и потому эта смерть] — не воздаяние за грех, а необходимость природы, — таковой да будет анафема [20].

Постановление 2 [21]

{О том, что младенцы принимают крещение для отпущения грехов}

Также было определено:

Всякий, кто отвергает, что младенцам, недавно [происшедшим] из материнской утробы, надлежит принимать крещение, или кто говорит, что они принимают крещение для отпущения грехов [22], однако не заимствуют от Адама ничего, относящегося к первородному греху [23], что и очищается купелью возрождения [24], — и вследствие этого чин [25] крещения для отпущения грехов понимается применительно к младенцам [уже] не в истинном, а в ложном смысле [26], — таковой да будет анафема.

Ведь то, что говорит апостол: Через одного человека грех вошел в мир, и через грех смерть, и таким образом перешел [27] во всех людей, в котором [28] все согрешили [29], следует понимать не как-то иначе, но только таким образом, каким это всегда понимала повсюду распространившаяся кафолическая Церковь. Итак, в соответствии с этим правилом веры, младенцы, которые сами по себе еще не могли совершить никакого греха, также вполне истинно все [30] принимают крещение для отпущения грехов, чтобы посредством возрождения в них очистилось то, что они заимствовали по происхождению [от Адама].

Постановление 3 [31]

{О том, что не существует никакого места,

в котором якобы живут в блаженстве не принявшие крещения младенцы [32]}

Также было определено:

Всякий, кто [33] говорит, что сказанное Господом: В доме Моего Отца много обителей [34], следует понимать в том смысле, что в Царстве Небесном будет некое среднее место, или еще где-то [есть] какое-то место, где якобы могут жить в блаженстве младенцы, которые переселились из этой жизни, не приняв крещения, без которого [в действительности] они не могут войти в Царство Небесное, то есть в вечную жизнь, — таковой да будет анафема.

Ведь поскольку Господь говорит: Если кто не будет рожден вновь от воды и Духа Святого [35], он не войдет в Царство Небесное [36], то какой кафолический [христианин] станет сомневаться, что сопричастником диавола будет тот, кто не заслужил стать сонаследником Христа [37]? Итак, кто лишается [пребывания на] правой стороне, тот, несомненно, попадает на левую сторону [38].

Постановление 4 [39]

{О том, что благодать Бога не только подает отпущение грехов,

но также предоставляет помощь, чтобы человек не грешил}

Также было определено:

Всякий, кто скажет, что благодать Бога, которая оправдывает нас [40] через Иисуса Христа, нашего Господа [41], способна подавать только отпущение тех грехов, которые уже были совершены, но не способна подавать помощь в том, чтобы не были совершены [новые грехи], — таковой да будет анафема.

Постановление 5 [42]

{О том, что благодать Христова не только подает нам познание того, что нам следует делать, но также внушает нам любовь, чтобы мы были способны исполнить то, что мы уже знаем}

Также было определено:

Всякий, кто скажет, что эта благодать Бога, [подаваемая] через Иисуса Христа, нашего Господа [43], помогает нам [44] не грешить только в том отношении, что ею нам предлагается и открывается понимание заповедей, чтобы мы знали, к чему должны стремиться и чего обязаны избегать, но что этой благодатью нам не предоставляются соединенное с любовью стремление и способность [45], чтобы мы делали все то, о чем уже узнали, что это следует делать, — таковой да будет анафема.

Ведь поскольку апостол говорит: Знание надмевает, а любовь созидает [46], то было бы весьма нечестиво думать, что мы имеем благодать Христову для того знания, которое надмевает, но не имеем ее для той любви, которая созидает. Однако и то, и другое, — и знать, что именно мы должны делать, и с любовью стремиться к совершению этого, — это дар Бога, [подаваемый для того], чтобы, когда любовь станет созидать, знание не могло сделать нас [47] надменными. И как написано о Боге [48]: Он учит человека знанию [49], точно так же написано [и другое]: Любовь [происходит] от Бога [50].

Постановление 6 [51]

{О том, что без благодати Бога мы не можем исполнить ничего доброго}

Также было определено:

Всякий, кто скажет, что благодать оправдания дается нам для того, чтобы мы могли по благодати с большей легкостью исполнить то, что мы могли бы [52] сделать по свободному решению [воли] [53], — то есть, как будто даже если бы нам не была дана благодать, мы все же могли бы и без нее исполнить Божественные заповеди, хотя и не с легкостью, — таковой да будет анафема.

Ведь Господь, говоря о плодах [исполнения] заповедей, не сказал: «Без Меня вы можете это делать, [однако] с бо́льшим трудом», но сказал: Без Меня вы не можете делать ничего [54].

Постановление 7 [55]

{О том, что не только смирение, но и истину выражают святые,

когда произносят:

Если мы скажем, что не имеем греха, то мы соблазняем [56] самих себя}

Также было определено:

Относительно слов святого апостола Иоанна: Если мы скажем, что не имеем греха, то мы обманываем самих себя, и в нас нет истины [57], — всякий, кто решит, будто их следует понимать в таком смысле, который позволяет говорить, что [только] по смирению нам не подобает называть себя не имеющими греха, — а не [в том смысле, согласно которому] всё поистине так и есть, [как сказал апостол] [58], — таковой да будет анафема.

Ведь апостол продолжает и добавляет: Если же мы будем исповедовать наши грехи, то верен и праведен Тот, Кто отпустит нам грехи и очистит нас от всякого беззакония [59]. Поэтому вполне понятно, что эти слова выражают не только смирение, но и истину. В самом деле, апостол мог бы сказать: «Если мы скажем, что не имеем греха, то мы превозносим самих себя, и в нас нет смирения», однако он говорит иначе: Мы обманываем самих себя, и в нас нет истины. Тем самым апостол ясно показывает, что человек, говорящий о себе как о том, кто не имеет греха, говорит не истину, а ложь.

Постановление 8 [60]

{О том, что в Молитве Господней святые говорят о самих себе:

Прости нам наши долги}

Также было определено:

Всякий, кто скажет, что, когда в Молитве Господней святые говорят: Прости нам наши долги [61], они говорят это уже не ради самих себя, поскольку для них уже нет необходимости в таком прошении, но о других, [а именно], о грешниках, которые имеются в их народе; и что каждый из святых не говорит: «Прости мне мои долги», но говорит так: Прости нам наши долги, чтобы из этого стало понятно, что праведник просит об этом скорее для других, чем для самого себя, — таковой да будет анафема.

Ведь святым и праведным был апостол Иаков, когда говорил: Мы все во многом погрешаем [62]. Для чего здесь добавлено «все», если не с той целью, чтобы это изречение согласовывалось с псалмом, где говорится: Не входи в суд с Твоим рабом, поскольку не оправдается перед Твоим взором всякий живущий [63]? И в молитве мудрейшего Соломона [сказано]: Нет человека, который бы не согрешил [64]. И в книге святого Иова [говорится]: Он ставит печать на руке всякого человека, чтобы человек знал свою немощь [65]. Поэтому также святой и праведный Даниил, когда он сказал в молитве во множественном числе: Мы согрешили и сотворили беззаконие [66], и все прочее, что он истинно и смиренно [67] здесь исповедал, тогда он, — чтобы не подумали, как хочется некоторым, будто он говорил это не о своих грехах, а скорее о грехах своего народа, — после всего этого сказал: Когда я молился и исповедовал Господу, моему Богу, мои грехи и грехи моего народа [68]. Он не пожелал сказать: «Наши грехи», но [по отдельности] упомянул о своих грехах и о грехах своего народа [69], поскольку, будучи пророком, он предвидел, что появятся такие вот люди [70], крайне плохо понимающие [сказанное им].

Постановление 9 [71]

{О том, что святые говорят истину, когда молятся:

Прости нам наши долги}

Также было определено:

Всякий, кто желает [72] [думать], что святые, когда произносят эти самые слова Молитвы Господней, в которых мы говорим: Прости нам наши долги [73], говорят это по смирению, а не как истину, — таковой да будет анафема.

Ведь кто потерпит такого молящегося, который обманывает не людей, но Самого Господа? В самом деле, устами он говорит, что желает прощения своих долгов, а сердцем говорит, что у него нет долгов [74], которые должны быть прощены.

[В собрании Дионисия Малого далее следуют дисциплинарные каноны, принятые этим же Карфагенским Собором [75]; в других источниках они не сохранились. Поскольку эти каноны не связаны с пелагианскими спорами, а их перевод уже имеется в «Книге правил» и в ДПС, я их не перевожу и помещаю далее в своем переводе лишь заключительный канон; он важен, поскольку закрывает всю группу соборных решений и содержит имена некоторых епископов, принимавших участие в Карфагенском Соборе 418 г.]

{Заключительное постановление [76]}

Также было определено:

Всему Собору [надлежит] избрать по три судьи от каждой провинции, чтобы все епископы, которые съехались на Собор, не задерживались [в Карфагене] слишком долго. И были избраны:

от Карфагенской провинции: Винцентий, Фортунатиан и Клар;

от провинции Нумидия: Алипий, Августин и Реститут;

от провинции Бизацена: вместе со святым старцем примасом Донатианом Кресконий, Юкунд и Эмилиан;

от [провинции] Мавритания Ситифенская: Севериан, Азиатик и Донат;

от провинции Триполитания: Плавтий, который по обычаю был прислан один, как представитель [77].

Пусть они все вместе занимаются общими делами со святым старцем Аврелием, которого Собор просит, чтобы он подписал все в совокупности: как деяния, [в которые внесено] то, что уже постановлено, так и письма.

И подписали:

Аврелий, епископ Карфагенской Церкви, согласился с этим определением [78] и, прочитав, подписал его.

Таким же образом подписали и прочие [епископы].


[1] © Перевод, примечания: Д. В. Смирнов, 2023. Права на публикацию и распространение в сети интернет принадлежат веб-ресурсу www.virtusetgloria.org. Перевод выполнен по критическому изданию: Concilia Africae A. 345 — A. 525 / Ed. C. Munier. Turnholti, 1974. (Corpus Christianorum Series Latina; 149). Об источниках текста постановлений и их переводах на другие языки см. в предисловии переводчика.

[2] Лат. «plenarium»; это понятие указывает на то, что на Соборе присутствовали епископы из всех провинций Северной Африки, а не только из провинции Проконсульская Африка, центром которой был Карфаген.

[3] Вводная преамбула (от слова «Собор…» до слова «…определено» в 1-м постановлении) передает сделанную мной на основании двух основных источников предположительную реконструкцию исходного латинского текста. Подробнее о засвидетельствованных в источниках разных вариантах преамбулы см. в предисловии переводчика.

[4] В Римской империи консулы традиционно вступали в должность 1 января, поэтому год консульства совпадал с календарным годом в современном понимании. Поскольку помимо императоров почетную консульскую должность могли занимать и другие высшие сановники Римской империи, длившиеся год периоды консульства не соответствуют общей продолжительности правления императоров. В 418 г. император Западной Римской империи Гонорий вступил в консульство в 12-й раз, а император Восточной Римской империи Феодосий — в 8-й раз.

[5] «Календами» в римском календаре назывался первый день месяца; это позволяет датировать постановления Карфагенского Собора 1-м днем мая.

[6] Лат. «secretarium». Этим наименованием обычно обозначалось специальное помещение при храме, отделенное стеной от главного храмового пространства. Исследователи по-разному объясняют название этого помещения: оно связано либо с тем, что там собиралось лишь духовенство и туда не допускались обычные верующие, либо с тем, что там обычно обсуждались и решались текущие церковные дела.

[7] Один из главных храмов Карфагена в начале V в. Наименование «Фавста» указывает не на святого, которому был посвящен храм, а на первоначального владельца участка земли, на котором была возведена базилика. Некоторые исследователи отождествляют базилику Фавста с базиликой «Damous El Karita», руины которой были обнаружены археологами в Карфагене в XIX в.

[8] Лат. «adstantibus diaconis» (буквально — «предстоящим диаконам»); эта независимая аблативная конструкция (ablativus absolutus) указывает на то, что наряду с заседавшими (сидя) епископами на Соборе присутствовали (стоя) диаконы, вероятно, ведшие протокол заседания и оказывавшие иную необходимую помощь участникам.

[9] Лат. «universale»; это слово присутствует только в собрании Дионисия Малого. Хотя оно может означать «вселенский», в данном случае оно имеет значение «всеобщий» и указывает, что речь идет о Соборе всех африканских епископов. В этом значении слово «universale» синонимично слову «plenarium» (буквально — «полный»), которое используется для характеристики Карфагенского Собора 418 г. в заглавии постановлений в собрании «Квеснеллиана».

[10] Вероятнее всего, Донатиан особо упоминается в преамбуле постановлений, поскольку он был старейшим по хиротонии епископом; в заключительном каноне Собора он упоминается как «святой старец».

[11] В разных источниках указывается различное число епископов, участвовавших в Карфагенском Соборе 418 г.; подробнее об этом см. в предисловии переводчика.

[12] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 109; в «Книге правил» — № 123 (объединено в одно правило с преамбулой, которая в собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» выделена в отдельное постановление № 108).

[13] Заглавия этого и последующих постановлений не принадлежат к их первоначальному тексту, поэтому я помещаю их в фигурные скобки. Вероятно, эти заглавия были даны Дионисием Малым, поэтому они присутствуют в зависящих от его собрания источниках («Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов»), но отсутствуют в других собраниях, где их место иногда могут занимать другие заглавия (2 варианта этих альтернативных заглавий см.: Concilia Africae. 1974. P. 78; поскольку эти варианты в содержательном отношении малоудачны и явно имеют позднейшее происхождение, я не предлагаю их русский перевод). В славяно-русской «Книге правил» заглавие первого постановления ошибочно понято как его часть и слито с предшествующей преамбулой: «Признано всеми епископами… которых имена и подписания внесены в деяния, что Адам не смертным от Бога сотворен…». Заглавия всех последующих постановлений в «Книге правил» не приводятся, тогда как в «Кормчей XIV титулов» они сохранены.

[14] В оригинале каждое постановление вводится особой формулой, буквальная передача которой на русском языке возможна, однако дает не вполне ясный и естественный текст: «omnibus (= всем) placuit (= было угодно) ut (= чтобы) anathema sit (= был анафема) quicumque dixerit (любой, кто скажет)» (1-е постановление), «item placuit (= также было угодно) ut (= чтобы) anathema sit (= был анафема) quicumque negat (= любой, кто отвергает)» (2-е постановление), и т. д. Поскольку глагольная форма «placuit» является в таком контексте стандартным указанием на принятие некого решения, постановления, определения, я везде перевожу ее как «было определено»; также для облегчения восприятия текста я не передаю буквально конструкцию «чтобы был анафема», а заменяю «чтобы» двоеточием.

[15] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» все предшествующие слова (начиная с упоминания императоров) выделены в отдельное постановление № 108; в «Книге правил» сохранена только заключительная часть преамбулы («Признано всеми епископами Карфагенския Церкви, представшими на святый Собор, которых имена и подписания внесены в деяния…»), которая не имеет самостоятельного номера и соединена с следующим далее 1-м постановлением как постановление № 123.

[16] Лат. «primum»; это слово отсутствует в собрании «Квеснеллиана», однако засвидетельствовано в Галльских собраниях и собрании Дионисия Малого.

[17] Высказывание «Адам был сотворен смертным; он умер бы и если бы согрешил, и если бы не согрешил» принадлежит Целестию; ранее оно уже было осуждено Карфагенским Собором 411 г. и Диоспольским Собором 415 г. (см.: Aug. Gest. Pelag. 11. 23–24).

[18] Добавление слова «телесно», отсутствовавшего в первоначальном высказывании Целестия (см. предыдущее примечание), связано с объяснением, которое пелагиане давали библейскому повествованию о грехопадении: они считали, что слова Бога Адаму о смерти как наказании за грех (см.: Быт 2. 17) относятся только к духовной смерти, тогда как телесная смерть для человека естественна и наказанием за грех не является (см.: Aug. De peccat. merit. I 2. 2; подробнее об этом см.: Wermelinger. 1975. S. 169–170).

[19] Лат. «exiret de corpore»; в латинском тексте мысль выражена не вполне удачно, поскольку правильнее говорить о «выходе из тела» или «разлучении с телом» человеческой души, а не самого человека; впрочем, после смерти именно разлучившаяся с телом душа становится носителем человеческой личности и поэтому она тождественна самому человеку.

[20] Формула «да будет анафема» («ut anathema sit»), указывающая на то, что придерживающийся приводимых в постановлениях еретических взглядов подлежит отлучению от церковного общения, по-разному передается переводчиками: в славянской «Кормчей XIV титулов» — «да будет проклят», в славяно-русской «Книге правил» и в ДПС — «да будет анафема», в переводе Кремлёвского — «анафема да будет», в сборнике «Христианское вероучение» — «да будет отлучен от сообщества верных».

[21] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 110; в «Книге правил» — № 124.

[22] В переводе Кремлёвского здесь пропущены слова «для отпущения грехов», что нарушает общую логику рассуждения.

[23] Лат. «nihil ex Adam trahere originalis peccati». В Книге правил и ДПС предлагается перевод: «от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего» (такой же по смыслу перевод дается в греческом «Номканоне XIV титулов» и в славянской «Кормчей XIV титулов»). Этот перевод не вполне точен: «ex» («от») не может быть связано со стоящим в родительном падеже выражением «originalis peccati», а связано с словом «Адам» — «от Адама», тогда как выражение «originalis peccati» зависит от «nihil»: «nihil originalis peccati» = «ничего, связанного с первородным грехом», «ничего, являющегося первородным грехом»; менее точный, но допустимый по смыслу перевод — «никакого первородного греха» (это вариант использован в переводе Кремлёвского). Такое же неточное понимание содержится и в немецком переводе О. Вермелингера («nichts aus der Ursunde Adams» = «ничего от первородного греха Адама»; см.: Wermelinger. 1975. S. 170); он обсуждает гипотезы различных исследователей относительного того, что именно в постановлении обозначено понятием «первородный грех» (или, более буквально, «родовой грех», «грех по происхождению») и склоняется к мнению, что речь идет лишь о личном грехе Адама, от которого младенцам переходит «нечто», а не о «первородном грехе» в том развитом смысле, какой это понятие имело у Августина (см.: Ibid. S. 174–175). Хотя можно согласиться с Вермелингером в том, что многие детали августиновской концепции первородного греха остались за рамками соборного постановления, он, на мой взгляд, чрезмерно отдаляет соборное постановление от идей Августина: в действительности в постановлении все же проводится принципиальное для Августина и неприемлемое для пелагиан представление о том, что некий «первородный грех» переходит от Адама на младенцев, поэтому при крещении им реально отпускается реальный грех, который они имеют.

[24] Лат. «lavacrum regenerationis»; это выражение, встречающееся у апостола Павла (см.: Тит 3. 5; в Синодальном переводе — «баня возрождения»), церковные писатели традиционно интерпретировали как указание на таинство крещения.

[25] Лат. «forma»; в других русских переводах предлагались также допустимые варианты передачи «форма» (ДПС. 1901. С. 123), «образ» (Книга правил. 1880. С. 695), «формула» (Христианское вероучение. 2002. С. 170), «способ» (Кремлёвский. 1898. С. 117). Из сопоставления с сочинениями блж. Августина видно, что здесь подразумевается не просто общее церковное представление о том, что крещение служит для отпущения грехов, но прежде всего то, что слова об отпущении грехов неким образом включены в само церковное чинопоследование совершения крещения. Например, в сочинении «О благодати Христовой и первородном грехе», обсуждая согласие Пелагия признать, что крещение младенцев должно совершаться «теми же словами таинства» (isdem sacramenti uerbis), что и крещение взрослых, Августин упрекает Пелагия в том, что эту его формулировку можно понять в том смысле, «будто отпущение грехов только возвещается младенцам звучанием слов (sonitu verborum), а не осуществляется совершением дел», т. е. не происходит действительно в результате совершенного таинства крещения (Aug. De grat. Chist. et pecat. orig. II 21. 24). Из этих слов Августина однозначно следует, что слова об отпущении грехов звучали во время совершения таинства крещения. Библейским основанием для их включения в чинопоследование крещения служили слова апостола Петра, засвидетельствованные в книге Деяния святых апостолов: «Покайтесь, и пусть крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для отпущения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян 2. 38). Неизвестно, входили ли в Карфагенской Церкви слова об отпущении грехов в саму крещальную формулу в строгом смысле, то есть в слова, призносившиеся непосредственно при погружении крещаемого в купель (в древней Церкви, как и ныне, эта формула обязательно содержала слова «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», однако они могли дополняться и другими словами). Это не исключено, поскольку в более поздних галльских источниках встречается, хотя и редко, расширенная формула с упоминанием об отпущении грехов: «Я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа для отпущения грехов, чтобы ты имел жизнь вечную» (такая формула засвидетельствована в «Готском миссале»; подробнее см.: Vanhengel. 1972. P. 165). Даже если упоминание об отпущении грехов не входило в саму крещальную формулу, оно могло в какой-то форме содержаться в сопровождавших крещение молитвах (в точности неизвестно, какими они были в древней Карфагенской Церкви); оно также содержится в Апостольском Символе веры, который использовался в Карфагене как крещальный символ («Верую в… отпущение грехов»). При этом в отличие от Константинопольского Символа веры 381 г., ныне известного как Никео-Константинопольский Символ веры, где прямо говорится «исповедую одно крещение для отпущения грехов», в Апостольском Символе веры слова о вере «в отпущение грехов» напрямую не связываются с крещением.

[26] Как известно из свидетельств Августина, пелагиане не отвергали само по себе крещение младенцев; они даже были готовы согласиться, что крещение всегда совершается в каком-то смысле «для отпущения грехов», поскольку в это верует Церковь. Однако в случае младенцев, которые не могли иметь личных грехов, пелагиане предлагали особое объяснение церковного обычая понимать крещение как совершаемое «для отпущения грехов»: они либо указывали, что младенцы крестятся в соответствии с верой Церкви в отпущение грехов, хотя сами в нем не нуждаются; либо полагали, что младенцы крестятся «для отпущения грехов» в том смысле, что благодаря крещению им будут отпущены те грехи, которые они могут совершить в будущем. Августин подробно рассматривал различные интерпретации смысла крещения младенцев в сочинении «О воздаянии за грехи и об отпущении грехов, а также о крещении младенцев» (см.: Aug. De peccat. merit. I. 17. 22 — I. 18. 23; I. 25. 36; I. 34. 63–64).

[27] Августин полагал, что этот глагол соотносится со словом «грех», а не со словом «смерть» (подробнее см. ниже в общем примечании к цитате); вероятно, так же понимали этот стих и составители постановлений Карфагенского Собора, поэтому я в переводе даю глагольную форму в мужском роде.

[28] Лат. «in quo», как и греч. «ἐφ’ ᾧ», может означать «в котором» или «потому что» (хотя для латинского выражения второе значение не столь естественно, как для греческого, оно все же возможно). В Синодальном переводе («…потому что в нем») оба этих значения были совмещены, однако сохранение слов «в нем» ведет к тому, что стих все равно понимается в первом смысле (= «…в котором все согрешили»), а не во втором смысле (= «…потому что все согрешили»). Августин и многие другие латинские авторы понимали стих в первом смысле, тогда как пелагиане и многие греческие церковные писатели — во втором смысле.

[29] Рим 5. 12. Латинский текст: «…per unum hominem peccatum intrauit in mundum, et per peccatum mors, et ita in omnes homines pertransiit, in quo omnes peccaverunt». Для понимания цели помещения этой цитаты в соборное постановление нужно учитывать тот особый смысл, в котором ее понимал Августин, а также многие другие предшествующие и последующие латинские церковные писатели. Поскольку в латинском тексте во второй части стиха было пропущено подлежащее «смерть», имеющееся в греческих рукописях, Августин считал, что глагол «переходить» относится к слову «грех», и смысл слов апостола Павла состоит в том, что грех Адама перешел во всех людей (это видно, например, из адресованного им пелагианам упрека в том, что они относят глагол «переходить» к слову «смерть», а не к слову «грех»; см.: Aug. Contr. Pelag. IV 4. 7; позже, во время полемики с Юлианом Экланским, Августин признавал, что латинский текст может быть понят двояко, однако продолжал настаивать, что глагол «переходить» по смыслу относится скорее к слову «грех», хотя синтаксически может относиться и к слову «смерть»; см.: Aug. Contr. Iul. imperf. II 63). Кроме того, латинское выражение «in quo» (буквальный перевод греческого выражения ἐφ’ ᾧ) Августин понимал в соотносительном смысле, как указание на нечто, «в чем» или «в ком» все люди согрешили. Первоначально он допускал, что это выражение связано со словом «грех» (см.: Idem. De peccat. merit. I 10. 11), однако затем, узнав, что в греческом языке в отличие от латыни слово «грех» имеет женский род и не может быть согласовано с местоимением «который» (ᾧ — мужской или средний род), он стал считать, что выражение «в котором» относится к упоминаемому в начале стиха «одному человеку», то есть к Адаму (см.: Idem. Contr. Pelag. IV 4. 7). Таким образом, в словах апостола Августин видел доказательство того, что все люди неким образом согрешили в Адаме и унаследовали от него как сам его грех, так и смерть, являющуюся наказанием за этот грех (более подробное обсуждение разных пониманий этого стиха и указание литературы см.: Смирнов. 2019. С. 233–234).

[30] Лат. «omnes». Это слово засвидетельствовано только в Галльских собраниях; в собрании «Квеснеллиана» и в собрании Дионисия Малого вместо него стоит слово «ideo» («для того»), синтаксически связанное со следующим далее «чтобы».

[31] Это постановление сохранилось в собрании «Квеснеллиана»; оно не входит ни в собрание Дионисия Малого, ни в позднейшие основные латинские, греческие, славянские и славяно-русские канонические сборники, в том числе и в «Книгу правил». Насколько мне известно, ранее оно было переведено на русский язык только в монографии Кремлёвского (Кремлёвский. 1898. С. 117–118. Примеч. 1). Первый вариант моего перевода этого правила был размещен в 2016 г. в группе ВК «Сакральные тексты» (https://vk.com/sacredtexts?w=wall-111677185_22935); сейчас я предлагаю новый, исправленный и уточненный вариант перевода. Поскольку подлинность постановления ныне не вызывает сомнений, я сохраняю его в основном тексте постановлений, как сделано и в критическом издании Мюнье. Вследствие наличия этого постановления нумерация последующих постановлений на единицу отличается от традиционной западной нумерации, представленной, например, в стандартном собрании Денцингера (в современных изданиях этого собрания 3-е постановление также сохранено в основном тексте, однако имеет номер 3’, тогда как следующее постановление, в издании Мюнье и в моем переводе 4-е, имеет в издании Денцингера номер 3, и так далее; см.: Denzinger. 2014. S. 418–419). Подробнее о проблеме 3-го постановления см. в предисловии переводчика.

[32] Поскольку это постановление отсутствует в собрании Дионисия Малого, у него нет древнего заглавия. Предлагаемое заглавие дано мной по аналогии с заглавиями других постановлений в собрании Дионисия Малого.

[33] В рукописях засвидетельствовано два чтения: «si quis» («если кто») и «quisquis» («всякий, кто»); мой перевод следует второму, поскольку оно ближе к аналогичным формулировкам, используемым в других постановлениях.

[34] Ин 14. 2.

[35] Это слово, отсутствующее в общепринятом греческом и латинском библейском тексте, засвидетельствовано лишь в нескольких рукописях.

[36] Ин 3. 5.

[37] Выражение «сонаследник Христа» заимствовано составителями постановления у апостола Павла (см.: Рим 8. 17).

[38] То есть кто не попадает в число праведников, которых Господь помещает справа от Себя, будет включен в число грешников, помещаемых слева; постановление здесь косвенно отсылает к евангельскому повествованию о Страшном суде (Мф 25. 31–46).

[39] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 111; в «Книге правил» — № 125.

[40] В некоторых рукописях собрания Дионисия Малого вместо «iustificamur» (буквально — «мы оправдываемся») стоит «iustificatur» («оправдываются [люди]») или «iustificatur homo» («оправдывается человек»); это чтение отражено и в опирающихся на это собрание греческом, славянском и славяно-русском текстах.

[41] Выражение «благодать Бога, [подаваемая] через Иисуса Христа, нашего Господа» заимствованно составителями постановления у апостола Павла (Рим 7. 25). Для понимания смысла этого выражения необходимо учитывать, что греческий текст в латинском переводе интерпретирован особым образом, отличающимся от его прочтения в Синодальном переводе и во многих других современных переводах. Слово «χάρις» в стихе 25 («χάρις τῷ Θεῷ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν») было понято латинским переводчиком (вероятно, опиравшимся на альтернативное греческое чтение «ἡ χάρις τοῦ θεοῦ…», засвидетельствованное в Codex Claromontanus) не как начало самостоятельной мысли («Благодарение Богу…»), а как ответ на вопрос, содержавшийся в стихе 24: «Quis me liberabit de corpore mortis huius?» («Кто освободит меня от тела этой смерти?») — «Gratia dei per Iesum Christum dominum nostrum» («Благодать Бога, [подаваемая] через Иисуса Христа, нашего Господа»).

[42] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 112; в «Книге правил» — № 126.

[43] Рим 7. 25.

[44] Это слово пропущено в собрании «Квеснеллиана».

[45] Упоминание о способности («atque valeamus») пропущено в Галльских собраниях.

[46] 1 Кор 8. 1.

[47] Это слово присутствует только в собрании «Квеснеллиана».

[48] В греческом переводе предлог «de» был понят в контекстуально неверном значении «от», а не в правильном значении «о» (однако по меньшей мере в одной рукописи неверный перевод «ἐκ» был заменен на правильный «περί»; см.: Бенешевич. 1906. C. 417). Эта ошибка перешла в славянский перевод в «Кормчей XIV титулов» («…от Бога писано есть») и в славяно-русский перевод в «Книге правил» («…от Бога написано»). В русском переводе с латыни «de Deo» вообще не переведено и сохранен лишь глагол («Написано…»; см.: ДПС. С. 124), у Кремлёвского смысл передан верно, но слово «Бог» безосновательно заменено на слово «Господь» («О Господе написано…»).

[49] Пс 93. 10.

[50] 1 Ин 4. 7.

[51] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 113; в «Книге правил» — № 127.

[52] В Галльских собраниях и собрании Дионисия Малого вместо глагола «poteramus» («мы могли бы [сделать]») стоит глагол «iubemur» («нам приказано делать»); последнее чтение ближе к исходной форме этого высказывания у Пелагия (см. следующее примечание).

[53] Это высказывание почти дословно заимствовано из сочинения Пелагия «О свободном решении», от которого сохранились лишь цитаты, приводимые Августином в сочинении «О благодати Христовой и первородном грехе». Согласно Августину, Пелагий писал: «Невежественнейшие люди полагают, что мы наносим оскорбление Божественной благодати, поскольку говорим, что она без нашей воли никоим образом не приводит к совершенству нашу святость, — как будто Бог заповедал нечто Своей благодати, а не предоставляет помощь Своей благодати тем [людям], которым Он нечто заповедал, чтобы люди могли по благодати с большей легкостью исполнить то, что им приказано делать по свободному решению [воли]» (Aug. Grat. Christ. et peccat. orig. I 7. 8).

[54] Ин 15. 5.

[55] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 114; в «Книге правил» — № 128.

[56] Лат. «seducimus»; в тексте самого постановления этот же стих цитируется с другим синонимичным глаголом: «decipimus» («обманываем»); первое чтение соответствует Вульгате, поэтому может быть позднейшим исправлением текста.

[57] 1 Ин 1. 8.

[58] В латинском оригинале постановления мысль выражена не очень удачно, поскольку лаконичная формулировка «non quia vere ita est» при ее буквальном переводе «не потому что поистине так есть» выглядит относящейся к предыдущему утверждению «по смирению нам не подобает называть себя не имеющими греха»; тогда «поистине так есть» можно ошибочно понять как «можно говорить, что мы не имеем греха, если мы говорим это не по смирению, а выражая истину». Такого рода двусмысленность присутствует в славянском переводе в «Кормчей XIV титулов», в славяно-русском переводе в «Книге правил» и в переводе Кремлёвского; в ДПС переводчики избегают ее, отходя от буквы текста: «… что ради смирения, а не ради истины не следует говорить: «Греха не имамы»»; в сборнике «Христианское вероучение» переводчики делают фразу утвердительной: «…мы должны говорить, что имеем грех, из смирения, а не потому, что это истина». В действительности составители постановления хотели подчеркнуть то, что слова апостола выражают истину, поэтому говорить, что мы не имеем греха, нельзя не по причине смирения, а по той причине, что такое высказывание противоположно истине, так как люди всегда имеют некий грех.

[59] 1 Ин 1. 9.

[60] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 115; в «Книге правил» — № 129.

[61] Мф 6. 12.

[62] Иак 3. 2.

[63] Пс 142. 2.

[64] 2 Пар 6. 36.

[65] Иов 37. 7. По мнению исследователей, смысл этого стиха в общем контексте 37-й главы книги Иова заключается в том, что Бог в сезон непогоды (снега и дождей), который описывается перед этим, «запечатывает» руки человека, поскольку в таких условиях человек не может трудиться на поле. Вторая часть стиха имеет разный смысл в еврейском оригинале, где говорится, что из этого человек должен познать Его (= Бога) дело (ср. Синодальный перевод) и в греческой Септуагинте (на которую опирается латинский текст), где говорится, что из этого человек должен познать свою (= человека) немощь. Некоторые ученые считают, что вторая интерпретация возникла не в результате ошибки греческого переводчика, а отражает альтернативное чтение в исходном еврейском тексте.

[66] Дан 9. 5.

[67] В Галльских собраниях вместо «et humiliter» («и смиренно») стоит «non humiliter» («а не по смирению»); вероятно, это неудачное исправление, внесенное переписчиком, увидевшем в этом месте противопоставление высказывания «по истине» и высказывания «по смирению», о чем говорится в предыдущем и следующем постановлениях. Хотя такое понимание возможно, оно не необходимо; текст понятен и при чтении «истинно и смиренно».

[68] Дан 9. 20.

[69] В Галльских собраниях выражение «и о грехах своего народа» отсутствует; оно требуется для понимания смысла высказывания, поэтому, вероятнее всего, было пропущено переписчиком по невнимательности.

[70] То есть пелагиане.

[71] В собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов» — № 116; в «Книге правил» — № 130.

[72] В оригинале глагол стоит во множественном числе — «volunt», управляющее им подлежащее «quicumque» может быть и формой единственного числа («всякий, кто») и формой множественного числа («все, кто»). Поскольку далее анафематизм стоит в единственном числе («anathema sit», а не «anathema sint») и ранее во всех постановлениях в аналогичных формулах употреблялось единственное число, я считаю необходимым исправить глагольную форму на единственное число («vult» или «voluerit») и даю соответствующий русский перевод.

[73] Мф 6. 12.

[74] В «Синтагме XIV титулов», в «Кормчей XIV титулов», в «Книге правил» и в ДПС вместо «долгов» стоит «грехов»; в латинских рукописях такое чтение не засвидетельствовано, поэтому, вероятно, этот вариант принадлежит греческому переводчику.

[75] Каноны № 117–127 в собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов»; каноны № 131–141 в «Книге правил».

[76] Канон № 127 в собрании Дионисия Малого, «Синтагме XIV титулов» и «Кормчей XIV титулов»; канон № 141 в «Книге правил», где сохранена лишь его начальная часть («Также было определено…от каждой провинции»). В «Кормчей XIV титулов» и в ДПС канон переведен полностью (см.: Бенешевич. 1906. С. 429–430; ДПС. 1901. С. 130).

[77] Лат. «legatus».

[78] Лат. «decretum». Это слово показывает, что подписи относятся не только к последнему канону, а ко всей совокупности принятых Собором решений, отраженных в постановлениях и канонах.