Предисловие игумена Петра (Мещеринова)
Игумен Петр известен миссионерской, катехизаторской, просветительской деятельностью. Выступал с лекциями, участвовал в семинарах, конференциях, образовательных чтениях, передачах на радио. Читал курсы лекций как в светских, так и в духовных образовательных учреждениях. При его участии проводились круглые столы на темы, касающиеся различных пастырских вопросов, возникающих в современной церковной среде. Статьи игумена Петра публиковались как в церковной прессе, в частности, в «Церковном вестнике», так и в светской.
Игумен Петр активно участвовал в работе с молодёжью. До 2009 года он был заместителем руководителя Патриаршего центра духовного развития детей и молодёжи (ЦДРМ) при Свято-Даниловом монастыре и руководил школой молодёжного служения и отделением духовно-нравственного просвещения ЦДРМ. Основной целью считает создание молодёжной среды общения («самое главное — это среда общения, когда молодые люди могут общаться друг с другом и создавать свой круг общения»)
Написать отзыв о книге Евгения Жукова «Вечерний свет» для меня не так просто. Дело в том, что этот труд рождался, можно сказать, на моих глазах – и не без моего участия: почти все темы книги мы проговаривали с автором, в тексте достаточно много цитат «из меня». По этой причине было бы не очень корректно, если бы я стал хвалить «Вечерний свет». Я скажу лучше о значении подобных книг для современной церковной педагогики. А точнее сказать – «подобной книги», потому что аналогов ей пока нет.
Что касается меня, то я вот уже полтора десятка лет пытаюсь привлечь внимание церковной общественности к самой главной, на мой взгляд, нашей проблеме – недостаткам пастырско-церковного приходского назидания. Это назидание построено на том, что верующему человеку в качестве нормы христианской жизни – всей христианской жизни – предлагается начальный этап внешнего воцерковления, и больше ничего. Христианин взрослеет, из этого этапа вырастает – а дальнейшей педагогики возрастания в христианстве не получает. «Ходи в церковь и читай святых отцов» – вот вся методология, которая ему предлагается. Опыт показывает, что такое церковно-пастырское назидание «не срабатывает», и люди расцерковляются. Помочь им можно, если определить внешней церковности и святоотеческой идеологии (и вытекающей из них аскетике) своё место в строе и иерархии христианской жизни. Всё хорошо – и в церковь ходить, и Отцов читать, и аскетические действия совершать, если всё это делается в должном духе… но как раз строй и иерархия практической христианской жизни и является «слабым звеном» нашей нынешней церковной педагогики. И это происходит не от того, что наши пастыри малообразованны и ленивы. Причины кроются глубже: в процессе исторического бытия Церкви на падшей земле к её возвещению, которое должно быть чисто евангельским (вспомним апостольское: …если бы мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема – Гал. 1:8–9) примешалось много постороннего, много «иного благовествования». И теперь главная педагогическая задача всякого христианина (прежде всего пастыря; но, к сожалению, этому пастырей не учат, и поэтому «спасение утопающих» стало теперь уж точно «делом рук самих утопающих»…) – в том конгломерате и смеси, которые ему предлагаются застывшей традицией (или, другим словом, субкультурой) под видом «предания», выделить подлинное Предание Христовой Церкви и отделить его от всего привходящего. Если извлечёшь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста (Иер. 15:19; по-славянски более выразительно: а́ще изведе́ши честно́е от недосто́йнаго, я́ко уста́ Моя́ бу́деши). Но это непростая работа; тут общими словами не отделаешься. Здесь нужно разбирать каждую идеологему, каждое историко-культурное привнесение, затмевающие чистое евангельское возвещение Церкви. И «Реквием по мечте» к этой работе приступил.
Книга написана очень эмоционально – порой даже излишне. Лично я не согласен с автором (и говорил ему об этом) в его радикальном анти-монашестве, а также в привлечении в качестве аргументов паранаучных данных. Но при всех своих недочётах книга выявила и заострила те темы, обсуждение которых просто необходимо христианам, не хотящим расцерковиться «в никуда». Антипелагианская дискуссия, почти совсем неотрефлексированная в Православии. Неоплатонизм в нашей аскетике. Проблема дезориентирующих нашу духовность Ареопагитик. Неевангельские концепты обожения и «нетварного света»… Всё это подробно разбирается – и именно с точки зрения практической, что особенно важно. Пусть, как я уже сказал, излишне эмоционально, пусть без должного количества научных ссылок – но это первый труд такого рода, и даже его недостатки могут послужить импульсом к дальнейшему исследованию тем, пережитых и проработанных автором.
Поэтому я всячески рекомендую – непременно прочитать эту книгу.