Исаак Сирин.

Третье собрание преподобного Исаака Сирина

VI

Того же мар Исхака. Цель увещевания, соответствующая этому предмету; и о сладости суда Божия, и о цели промысла Его

1. Простительнее, чтобы человек не исполнял в должной мере того, что [ему] надлежит [исполнять], нежели чтобы он не вникал в то, что он получил, чтобы стать способным возблагодарить по силе своей. Первое — это, зачастую, слабость природы, второе же — сознательная неблагодарность. Но кто способен возблагодарить море благости Божией, как подобает? То [обстоятельство], что мы познаём, но не способны к [равноценному] благодарению, возвещает о безмерном величии^[1] тех вещей, что относятся к [Божественной] природе.

2. Ибо благодать Его и любовь Его настолько [велики] во множестве своём, что над разумом (reʕyānā) стремительно проносятся^[2] наводнения изумляющих помыслов и обилие созерцания и покрывают ум (hawnā) во время размышления его, и приводят его в молчание восприятием ведения^[3] о том, что свойственно Богу. И он приходит в оцепенение, [прекращая] даже благодарение, и перестаёт [действовать] из-за силы изумления, ниспадающей на него^[4].

3. Постижение того, что Богу не свойственно воздавать по справедливости [людям за их поступки] берёт начало в непостижимости меры любви Его^[5]. Ибо полное воздаяние и окончание дела — у Бога, для Которого то, чтобы мы лишь знали, что Он любит нас, достаточно от нас вместо дела, [даже] если мы не в состоянии его [исполнить, как до́лжно]^[6]. И обретение неведения о соразмерности в сих вещах^[7], поставлено у Него госпожой всех ведений^[8]. Когда, временами, мы оказываемся в этом [неведении]^[9], когда просвещается им наша душа, кто тогда в состоянии [пережить] радость, бывающую в сем!

4. [Ответ на вопрос:] «Каково то, что свойственно Богу?»^[10] — нами, возлюбленные мои, был начертан в уже [написанной] мемре в меру бедности нашего ведения — соответственно тем поводам к рассуждению о Его различных проявлениях^[11], что и [нам] были поданы^[12]. И те отчетливо обозначенные пределы^[13] [познания в] мемре в достаточной мере служат для усердного ума (l-hawnā), через удостоверение в отношении истины, тем, что приводит к изумлению и радости в размышлении о них.

5. Пребудем всякий час в памятовании о них^[14] и будем услаждать себя, и будем собирать их всякое время перед очами разумения нашего (tarʕīṯan), и исследовать их, и исполняться радости. И сердце наше вознесётся в Боге, когда мы познаем сие. «Хвалящийся пусть хвалится Господом»^[15], — чу́дна похвала сия! Свойственное Богу непрестанно будем заповедовать [себе] для памятования. И ведь свойственное Богу, воистину, достойно памятования в большей мере, чем дыхание [необходимо] для нашей жизни^[16]; свойственное же нам вменим ни во что.

6. В свойственном Ему мы получаем оправдание — а не в свойственном нам. Ведь мы наследуем небо в свойственном Ему, а не свойственном нам. «Делами своими, — сказано, — не оправдается человек пред Богом»^[17]. И опять: «Пусть никто не хвалится делами, но праведностью от веры»^[18]. О каком же оправдании не делами, но только от веры — то есть, в Иисуса Христа^[19] — он говорит?

7. Есть такое толкование этих [слов], которое говорит: «Делами не оправдается человек. [То есть:] не так, что [достаточно] одних лишь видимых дел, составляющих^[20] оный чин Закона. Тело одно не состоянии исполнить всего, что заповедано, и принести оправдание. Делами же веры оправдывается человек^[21]». Слушай, как [это происходит]^[22], ибо тот, что говорит, что примет оправдание от телесных дел по Закону, должен исполнить всё, что заповедано Богом, и тогда он по справедливости будет сочтён праведником.

8. Если же не проявится^[23] благодать веры (которая есть то, чтобы оправдываться совестью и чтобы, когда прекращаются дела или исполнение их терпит здесь ущерб и оскудевает, воля была принята вместо них), то сей человек не только не в состоянии оправдаться законом там, где нет ни покаяния, ни отпущения, но даже и заслуживает наказания.

9. Оправдание же покаянием или совестью не подаётся без благодати. [Речь идёт о том], что, когда кто-то стал должником [Богу], вошло покаяние, и он тут же восстал оправданным без дел. Закон такого [оправдания] не предписывает; ибо, когда [человек] слушает всё сие [заповеданное], а оступается в чем-либо одном, то такому человеку, который оправдывается делами, по закону, а не по благодати, не только не вменяется остальное [законное], совершённое им, но и из-за одного, чем он пренебрёг, он приемлет наказание. Как заповедует чин закона: «Всякий, кто не исполнит всего, заповеданного в законе сем, погибнет душа та от народа своего»^[24].

10. А посему тот, кто думает оправдаться по закону и посредством дела по плоти, — какого оправдания он ждёт? Ибо естество постоянно пребывает в ущербности, а предел его ущербности — оное божественное наказание, когда он подвергается суду по закону. Итак, он близок к тому, что, пока он ждёт того, что будет сочтён праведником — а дело сие сопряжено с опасностью, — он уже и жизни лишится. Ибо невозможно, чтобы естество человека пребыло без греха и чтобы оно исполнило всё [нужное, чтобы получить] оправдание, как того хочет Бог, и чтобы оказалось так, что оно никогда не оступилось даже в одной [заповеди]. И вот, написано: «Всякий, кто не исполнит всего заповеданного, погибнет». Это оправдание по закону!

11. Если же ты скажешь: «Совестью и намерением души я оправдаюсь и сердце покажу^[25] Богу», — то вот что произошло: ту благодать, которой ты просил, ты (когда дело не достигло совершенства, или ты оступился, или потерпел ущерб из-за [тех или иных] причин) умоляешь, чтобы свойственное совести вменилось вместо дела, когда [самого] дела нет. Ты, который хвалишься делом, где похвала? Упразднилась. Где радость, которая [происходила бы] от жития нашего?

12. Всякие уста да затворятся, а Господь один праведен^[26], ибо именно благодатью спасается человек, а не делами. И верою он оправдывается, а не житием своим, что соответствует [сказанному]: «Тот^[27], кто не совершил [праведных дел], но лишь уверовал в Того, Кто оправдывает грешников, вменяется у Бога вера совести его вместо праведности»^[28]. Сие есть сказанное апостолом, что верой оправдывается человек, а не от дел^[29]. Если же от дел вменяется оправдание, то написано, что всякий, кто не исполнит всего, что заповедано, погибнет^[30]. Вот оправдание от жития!

13. Оправдание же благодатью таково: когда [человек] мало сделал по силе своей, — в воле своей он совершен, а в деле не преуспевает, — тогда даже без совершения дел Бог вменяет ему полноту оправдания по благодати Своей, ибо всё положение дел (ṣḇūṯā) он вверяет^[31] Ему. «Я не могу ничего, делаю же по силе моей. Пребыть без повода к упрёку и без греха я не в состоянии. Ты же через малость дела подаёшь мне оправдание.

14. Бывает же, что и эта малость отбирается у меня, и я не только не даю де́ла, но часто даже и сама искренняя воля, которой я обладаю в благом вожделении, отклоняется от Тебя и занимается злом, и отделяется от Тебя, так что искренней воли, [устремленной] к Тебе, я тоже лишаюсь. И после [всего] этого, мне, нищему делами и волею, лишь за мысль о покаянии, которое на миг^[32] возбудилось во мне, Ты даёшь совершенное оправдание, при том что дело^[33] далеко; может быть даже, что ни обстоятельства^[34], ни тело не оставляют для этого никакой возможности^[35].

15. Но когда я стою, не имея этого всего^[36], Ты принимаешь меня и благодатью, без дел, оправдываешь меня, и поставляешь меня на первозданную высоту, и лишь через поворот [к Тебе моей] воли, при том что я не могу ничего, Ты отъемлешь от меня мертвенность совести и подаёшь мне безупречное оправдание. Есть ли оправданный^[37], которому подавалось сие многократно на пути жительства его и который способен отречься от сей благодати?»^[38]

16. Тот, кто осознаёт сие и кто уразумевает сие непрестанно, не в состоянии радоваться делам своим, но только лишь благости Божией. И тот, у кого благость Божия поистине есть причина радости его, не удерживается в том, чтобы его радость была только о себе самом, но радуется о всех творениях, и источается радость его, становясь обширнее моря, потому что всеохватная благость Божия есть её сладость, и всё творение причастно ей, и даже грешники причастны сему.

17. Отсюда он близок к тому, чтобы даже за грешников радоваться: «Они близки к милости по причине благости Господа всяческих, которой и мне подано оправдание без дел. Всякий приобщится сему благу, как я, ибо благой Бог желает лишь малой воли — и обильно подаёт благодать Свою и милует грешников».

18. И та благодать, которая укрепляет праведников и хранит их в близости к Нему и устраняет их недостатки, близка также и грешникам и пресекает^[39] мучения их и милосердно обходится с приговором их. Ибо в будущем веке судьёй будет^[40] благодать, а не справедливость. Она уменьшит продолжительность времени страданий, и Он по благодати Своей сподобит всех Царствия Своего — и нет из праведников такого, кто мог бы сопоставить жительство свое с тем Царствием^[41].

19. Поистине, если эти человеческие дела будут судимы и испытываемы справедливостью [Божией] и если мы будем слышать то, что соответствует внешней стороне слова Писания, а не входить в исследование смысла, — то [даже и в этом случае] где здесь справедливость? «Милосерд», сказано, «во всех делах Cвоих»^[42]. И даже о том, что Он наказывает здесь или там, тебе надлежит думать не как о справедливости, но как об отеческой мудрости.

20. Ведь я даже не называю «карой» сии [дела], которые Бог совершает под видом строгости здесь ли, или там, но «наставлением», потому что у них хороший исход. Ибо, как я сказал, нет того, кто мог бы сопоставить жительство свое с тем Царствием и с тем жительством, которое подаётся по милости.

21. Итак, стало понятным^[43] то, что уже сказано: «Мы наследуем небо в свойственном Ему, а не свойственном нам»^[44]. И сия благодать есть у нас всегда, а не временами.

22. Итак, у кого радость — от жития его, того радость ложна; тем более же бедна радость его. И не только в радости своей он беден, но и ведении своем. «Тот, кто потому радуется, что истинно уразумел, что Бог благ, у того утешение его — утешение непреходящее, и радость его — радость истинная». Ибо, [исходя] из того, что сказано [выше], он испытал самого себя и уразумел неизмеримую благость Божию.

23. Какова природа человека, которая не может оправдаться; которая постоянно пребывает в скудости по причине удобопреклонности, по причине немощи, по причине тела, по причине препятствий, по причине побуждений; и что, опять, [вещи], внешние по отношению к такому [человеку], установлены Им в качестве цели, чтобы совершить все виды [промысла], чтобы во всякий час считать его оправданным, — как это [происходит], слушай.

24. Согрешившего однажды Он не считает грешником: Ему приятно, насколько это возможно, учесть^[45] причины [греха]^[46]; и когда он поступает неразумно, Его милость не позволяет согрешившему быть выставленным на посрамление. Когда же [человек] падает многократно, Он покрывает его и — что непостижимо для ведения кого бы то ни было! — подаёт руку грешнику. Многократные же [грехопадения] Он едва^[47], смотри, выставляет на обозрение немногих — ради устрашения нерадивых. Малому же Он позволяет сделаться явным, чтобы через это обличить то великое, что [осталось] сокрыто.

25. И когда втайне есть у него злые [поступки], отвратительные и порочные, Он указывает лишь на малое число [поступков] его, чтобы подвигнуть людей против него — и как часто [Он это делает] с теми [поступками], которые не идут ни в какое сравнение [с подлинным положением дел]. И через преследование за малые его [злые поступки] Он указывает ему врачевание для тех [великих]. И [человека], которого Он найдёт труждающимся ради малого оправдания, Он не лишит того, чтобы ради этой [малости] почтить его и увенчать многократно. Ведь Он пренебрегает грехом, насколько это возможно, на поползновения же наши взирает милосердно, и через малое попечение, которое [бывает у человека] после сего, Он устраняет поползновение даже при длительном небрежении [человека].

26. И Он находит^[48] способ, чтобы [этот человек] не считался перед Ним грешником. «Также и Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь»^[49]. И если где-либо есть грешник, который не в состоянии позаботиться о раскаянии, Он подаёт^[50] ему прощение как бы ради^[51] других. Ибо Он любит подавать повод к прощению. Пусть выступит [примером] телец Аарона и прошение Моисея^[52], а также [слова о том,] что ради Себя и ради Давида Он почиет на городе, полном идолов^[53].

27. И там, где Он найдёт лишь имя покаяния, даже если оно будет [таковым] только по виду, Он радостно приклонится к тому, чтобы излить прощение. И к сему [покаянию] Он^[54] [приклоняется], даже будучи Сердцеведцем^[55]. Пусть придёт на память смерть Навуфея и ложное вретище Ахава^[56] и прочее.

28. Ведь и там, где нет даже ни одной причины для того, чтобы простить, Он показывает открыто^[57] волю Свою, что Он милосерд: «Я люблю прощение и прощаю не по причине поводов [к этому]^[58], но потому что сие угодно благости Моей и приятно для Меня: подавать прощение людям через [какой-либо] повод или напрямую ^[59]», — и [сие угодно] благодати, которую Он простирает, как покров, во всяком месте. Отсюда, когда [благодать] посрамляет [за грех], Он выводит пользу [для человека].^[60]

29. Пусть здесь возопят два должника, которые были у одного заимодавца, — которые задолжали пятьсот динариев и пятьдесят^[61]. Здесь Он указывает на великие грехи и на частичные, что даже сии малые заключены в тех [великих]. И поскольку обоим нечем заплатить, Он прощает [их]. Здесь Он ясно показал, что Он любит прощение, а не [оценивает] поводы [для прощения].

30. Поводы же [для прощения] Его домостроительство принимает ради нерадивых, ибо они не преуспевают, но возвращаются назад. Если бы Он ясно показывал весь Свой замысел и если бы наша склонность не была ущербной для сего, и не умножалась бы по причине возрастания зла, то не было бы препятствия для того, чтобы во всяком месте Он подавал благодать сию явным образом^[62], как [действующая непосредственно] от Него. Сие [есть то], что показал Он в отношении задолжавших пятьсот и пятьдесят динариев.

31. Не потому, чтобы Он любил тех больше, Он совершает сие в отношении них. Ибо других Он любит не меньше их, потому что не лицо Он любит, а естество. И если именно естество есть то, что Он любит, то все лица^[63] заключены в пределах любви Его — и добрые, и злые. И если к [делам,] совершённым в нечестии людей: как к многочисленным [прегрешениям], так и к тем, что ограничены числом и количеством, — Он относится одинаково^[64], то, следовательно, Он подаёт несомненное прощение без покрова поводов. И всей этой меры милосердия Он удостоил в наибольшей мере тех, чьи [прегрешения] неисчислимы^[65].

32. У Него же и бесконечное, и малое равны для прощения, даже когда приемлющие [прощение] ущербны для того, чтобы получить [его] явным образом и по достоинству. Для обоих у Него есть равенство. Ведь Он не изнемогает в прощении, и не впадает в гнев, и не испытывает затруднений^[66], когда прощает того, кто больше согрешил, по сравнению с прощением того, чей грех мал. Ведь Он любит людей и не любит справедливости, отделенной от милости. «Мои мысли — не ваши мысли, и Мои пути — не как ваши пути^[67]. Я есть Бог милосердный»^[68].

33. Я узрел всё сие, и удивился мудрости сего Господа всяческих, и исследовал милость Его, и величием своим она превзошла мысль всех словесных существ. Ибо сия есть воля Его, чтобы простить каждого человека, используя любые поводы [для прощения],

34. чтобы и согрешившего в малом^[69] тотчас назвать оправданным и ради добра, [совершённого] в течение одного дня, простить прочее нечестие всей его жизни; и того, кто все дни свои проводил в грехах, ради одного благого [движения] Он записывает как чистого, и ради оной лишь болезнующей совести стирает великие преступления, и вместо великих дел приемлет от него малую волю. И за тяжкие грехи многих лет и продолжительного времени Ему достаточно однократного покаяния.

35. И даже если этого не выполняет плоть^[70], Он засчитывает за оправдание уже то, чтобы человек прекратил совершать свои прежние [грехи]. «Ты же не греши, и Мной не будет учтено то, в чём ты согрешил. Лишь уразумей благодать, которая пребыла в тебе». Пусть о сем свидетельствуют мытарь в храме и тот расточительный сын — те, кто в наибольшей мере получили горячее прощение, поскольку и согрешили они больше всех. «Где умножился грех, там стала преизобиловать благость»^[71].

36. При том что и для воли Он есть Податель силы, чтобы она смогла остаться несклонённой ко греху, и при том что всё сие — от Него, Ему угодно называть нас так — праведниками. И, как я сказал, Им установлена цель для этого: всеми способами возрадовать всех как праведников и каждого включить в это число.

37. Смотрите, насколько немощна наша природа: даже в праведности только по имени пребывают лишь единицы; и, [тем не менее,] по незначительным поводам называет нас праведниками милостивый Господь. Есть ли тот, кто сомневается в сказанном мной? или чья совесть не свидетельствует ему о сих славных [делах] Божиих? — Да будет благословенна ещё и память разбойника по правую сторону, который тоже известен среди принявших милость даром^[72].

38. Есть ли наделённый разумом человек, который был ослеплён по собственной воле для^[73] изыскания во всех сих [вещах], и отвращает лицо своё от всего этого, и радуется о собственном своём жительстве? Какой наделённый разумом человек^[74] не исследует ночью и днём и не взирает на все сии чудеса Бога и суды любви Его: как Он судит наши обстоятельства не по справедливости; и как по любви Он переворачивает правый суд, будто бы для того, чтобы угодить нам, негодным?

39. И посему тот, чьё размышление и собеседование пребывает в сих [вещах] ночью и днём и чья радость источается от усердного изыскания^[75] в них, и кто изумляется Богом, испытывая радость и исследуя уловки благости [Божией], сей богат в бедности своей, и радость его — радость, происходящая от благодати, и, поистине, это не радость человека. И при том что у него нет ничего, он всем обладает в вере^[76], ибо Тот, Кем стоит всё, есть причина его радости.

40. Ведь у кого вся его радость о том, что^[77] его собственная [добродетель], мол, прекрасна, — у такого человека радость его только о себе самом. Тот же, кто радуется о Божественном естестве и о богатстве, которое есть у нас в оном превознесенном естестве, ибо Бог есть всецелое богатство, и богатство Его, принадлежащее нам^[78], есть милость, и любовь и благость, — у того радость его, прорастаюшая отсюда, есть радость за всех, ибо всякий, кто есть у Бога^[79], — наш.

41. И помимо всего, что принадлежит Ему, Он ещё и Сына Единородного, Который есть у Него, сверх того дал нам, как сказал Господь наш: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб»^[80]. И как сказал также блаженный Павел: «Бог Свою любовь к нам показывает так, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками»^[81]; и снова: «Если, когда мы были врагами, примирился с нами Бог смертью Сына Его, то тем более ныне в примирении с Ним мы будем живы жизнью Его»^[82]. У кого радость в этом, у того радость есть спасение творения.

42. Итак, будем непрестанно побуждать себя странствовать в этом добродетельном размышлении, которое есть памятование о любви Божией к нам. Освятим сердце наше приобщением сему, которое есть беседа в молитве. Очистим грехи наши размышлением о Нем. Будем обновлять себя во всякое время покаянием и верой совести, помышляя сие.

43. Пусть каждый скажет душе своей и ободрит её ободрением, достойным такого увещевания: «Если сегодня я не спасся посредством дел, то завтра я спасусь посредством благодати». Будем всякий час иметь наш разум (reʕyānan) бодрым в надежде на милость Божию. Пусть сердце наше возрадуется о любви Его, ибо сильно Он возлюбил нас, по слову блаженного Павла^[83].

44. Будем непрестанно понуждать наш разум трудиться в размышлении о домостроительстве Его в отношении нас. Предадим себя этому размышлению, потому что велико прозрение, свойственное ему, и радости, свойственной ему, нет предела. Делание его — делание ангелов. И в сем восходят разумные существа, как по ступеням, к многоразличной премудрости Божией, которая [соделалась известной] через Церковь Его, как сказал апостол^[84]. И мы тоже в сем самом размышлении возрастаем к ведению любви Божией.

45. Если сие размышление приводит в изумление ангелов и прибавляет [их] услаждение, то насколько же более — людей, чтобы [им] пребывать в сем непрестанно, не случайно, но в великом и точном прозрении, дабы душа наша стала чистым храмом для Бога. Ибо по причине непрестанного памятования о Нём, бывающего у нас, Он непрестанно обитает в нас. Ибо памятования, подобные сим, весьма вспомоществуют тем, кто живёт жизнью сей божественной философии.

46. Непрестанно будем обращать взор нашей мысли ко всему тому, что относится к божественной мысли, примирившейся с нами навеки и прежде [бытия] миров, — тому, о чём уже было сказано здесь, в мемре сей^[85]. Да будем мы исполняться во всякое время изумления и надежды, которые постоянно пребывают в сих собеседованиях и в сем размышлении, которые подражают ангельскому естеству.

47. Понесём в мысли нашей также и ношу жительства святых, [бывших] в каждом поколении^[86]. Как бы мазками красок^[87], изобразим в мысли^[88] нашей чистоту их жительства и их добродетельной жизни и [будем иметь] непрестанное собеседование с ними, отделенное от мiра сего. И будем подражать размышлению, свойственному их мысли, представлению, свойственному их мышлению, непрестанно несущему в сих вещах изумление и всецело превосходящему здешние вещи и память о тленном.

48. И те святые, насколько это возможно, оную духовную жизнь соотносили со здешним жительством, и, пребывая во плоти, они находились превыше неё во всякий час. Не так, что они были без пищи и без потребного для естества (что не возможно); но, хотя они, напротив, даже имели [земное] утешение, в меньшей или большей степени, — разумом (b-reʕyānā) они пребывали в равенстве с незримыми силами, и умом (b-madʕā) они находились превыше мiра.

49. И в сих ангельских размышлениях, начертанных выше, они ночью и днём воспитывали души свои, имея взор ума своего простёртым к Богу во всякое время; и они ждали оного нетленного общения с Ним, которое [совершается] превыше мiра^[89] через Духа — как сказал святой Аммоний в одном из писем своих, а именно, научая, как сподобляются сего дивного дара, которого не достоин мiр.

50. Он говорит: «Ночью и днём простирайте помыслы ваши к Богу, испрашивая Духа Святого — и Он подастся вам»^[90]. [В словах] «простирайте помыслы ваши» он сказал «помысел» вместо «ум». В размышлении, говорит он, [бывающем] в Боге, утруждайте ум ваш ночью и днём, ибо оттуда вы с необходимостью сподобитесь и действия Святого Духа. Сие есть [сказанное]: «Просите Духа Святого — и Он подастся вам»^[91].

51. Пребывая^[92] в сих вещах, ум (hawnā) занят во всякое время, неизбежно пренебрегая сими временными вещами. И отсюда обретается жительство, которое [пребывает] чистым постоянно. И отсюда вы сподобитесь оного неизреченного общения с Богом Отцом, которое бывает через откровение^[93], в путешествии к оной жизни в странничестве ума, по слову отцов. И во всем, что у вас есть, вы явитесь чуждыми обликом своим сим человеческим вещам, и в теле, в мiре вы поднимитесь к жизни в жизни Его^[94] — через убеждённость и [подобающий] образ помыслов.

52. Не так, чтобы мы пребывали без питания, пития и одеяния, как я один раз [уже] сказал, но чтобы во всём, что у нас есть, мы были познаны как чуждые тому, что есть у мiра сего; и чтобы всё, что есть у нас, явилось противоположным тому, что есть у него: в труде нашем, в размышлении нашем, собеседовании нашем, в беседе нашей и в прочем.

53. Те трудятся для того, чтобы приобрести в наследство землю сию; мы же трудимся, чтобы унаследовать Царство Небесное.

54. Те пребывают на страже и бодрствуют ночами, чтобы сокрыть золото и серебро; мы же бодрствуем и понуждаем себя, чтобы через бдение наше вкусить оного нашего жительства, которое наступит после воскресения.

55. Те украшаются для мiра к своему преткновению, а мы да украсимся для Христа светом жизни своей.

56. Те пьянеют от вина, и ум их (hawnhon) забывает о несчастье душ их; мы же да опьянеем любовью Божией^[95], и в опьянении нашем да забудем здешние тленные вещи.

57. Сии трудятся, чтобы обрести вредоносное знание, которое у них не даёт от себя ничего, чтобы войти в будущий век; мы понуждаем себя к труду в размышлении о Боге.

58. Сии говорят безобра́зное и мерзкое и произносят слова, исполненные смеха и распущенности; мы же говорим о спасении душ, произносим слова о суде, прошение о том, что будет после воскресения, [ведём] разговор о примирении с Богом^[96], [изрекаем] учение о жизни, исполненной сокрушения душевного; повествования, приводящие к вожделению святости; беседы, показывающие надежду, которая [ожидает нас] после смерти нашей, обновление в Господе нашем, и ликование в Духе Святом, пренебрежение тленным обиталищем, память об обновлении нашем во Христе, благодарность за наше спасение, тайну жизни, свершившуюся в теле нашем, память о жертве нашего Спасителя за нас, слёзы одновременно от радости и болезнования, уста, приводимые в движение прославлением^[97] Бога.

59. Приложим старание обо всем, что свойственно столь [великому] милосердию Божию, которое Он применяет ко всему роду нашему. Не будем принимать его^[98] как повод для себя к небрежению, но скорее пусть оно послужит^[99] нам к усердию в праведности, чтобы не получить нам от Него упрека за противоположность образа своей жизни^[100] [Его милосердию].

60. Как сказал чудный во святых Феодор Толкователь в [толковании на Послание] к Римлянам^[101]: «Милосердие Божие не должно становиться поводом к расслабленности для тех, на ком пребыла вся сия милость, но, напротив, они должны показать многое усердие, стыдясь при этом^[102] стать притеснителями [ближних] перед Тем, Кто настолько благ. И, говоря коротко, позаботимся обо всех благах, чтобы, когда украсится ими наша ипостась (qnōman), мы смогли благополучно достичь воскресения из мёртвых; чтобы не стало с нами такого, что мы получим опыт приговора, который соблюдается для всех, кто в этом преходящем мiре всецело предался злу. Неужели, когда имеет место обетование о вступлении в покой, найдётся кто-либо из нас, кто воздержится от того, чтобы войти?»

61. И, опять, не чуждо отеческой любви и сие: при том что Он сделал нас разумными в мiре сем и заботится обо всем принадлежащем нам, мы же неразумно в этом живём, совсем не ощущая^[103], какую жизнь мы вели, — Он соглашается на то, чтобы мы не мучились вовек, но чтобы, познав [в момент воскресения из мертвых], каких зол мы стали достойны, мы в самих себе ощутили вкус сего [и через это получили воздаяние].

62. Сколько же [это будет длиться], я не знаю; и тогда Он приведёт в исполнение Свой вечный замысел^[104], подобающий величию любви Его, на который с [самого] начала целиком обращена цель связанной с ним [т. е. замыслом] воли, в помышлении^[105], на которое Он указывает во всех домостроительствах Своих во всяком поколении; чтобы от этого^[106] пробудились от [состояния] грешников мы, имеющие быть наказанными тогда, особенно же — жалом любви Его. После исхода оттуда [сбудется речение]: «Кому много прощается, тот много любит»^[107]. И тогда свершится написанное: «Будет Бог всё во всём»^[108].

63. Ему же слава во всех Его мудрых вспомоществованиях, стоящих выше [всякого] исследования, во веки веков! Аминь.

---