Льюис Бейли.

Практика благочестия

В. В. Чернов. Льюис Бейли и его единственная книга

Известно множество случаев, когда писатель обретал известность и признание благодаря одной-единственной книге. Так, Александр Грибоедов вошел в историю как автор «Горя от ума»; Маргарет Митчелл, автор эпопеи «Унесенных ветром», несмотря на просьбы читателей, отказала писать продолжение своего романа, как и вообще что-либо еще. Среди духовных писателей таков, например, святой Иоанн Синайский, известный благодаря своей единственной книге под названием «Лествица». Практически всё, что мы знаем о жизни Иоанна, может быть почерпнуто из его автобиографического предисловия к этому произведению. Связь человека и его книги оказалась такой сильной, что Иоанн даже получил историческое прозвание «Лествичник», то есть автор «Лествицы».

Однако бывают редкие случи, когда единственная книга, завоевав огромную известность, не смогла обеспечить своему создателю личного признания и широкой симпатии. Именно такова «Практика благочестия», известнейшее произведение английской духовной литературы, написанное епископом Бангорским Льюисом Бейли.

О происхождении Льюиса Бейли точно известно очень мало. Он родился около 1575 года в Кармартене (валлийское название – Кайрвиртин) на юго-западе Уэльса. Это был крупный по местным меркам город, и к тому же весьма древний – его основали римляне еще в 70-х годах н.э., назвав Моридуном, от биттского «Мори дунон», «Морская крепость». Примерно в те же годы в Кармартене служил священник по имени Томас Бейли, который, как предполагают, был отцом Льюиса. Нам не известно, где он получил образование (существует предположение, что он учился в оксфордском Экзетер-колледже). В любом случае, труды и дальнейшая судьба Льюиса Бейли свидетельствуют, что он блестяще знал Библию и древние языки – греческий и латинский. Возможно, он также владел валлийским языком и изучал по меньшей мере основы древнееврейского. Тем не менее, его основным языком был английский, или, точнее сказать, ранний новый английский. Он представлял собой предшествующий современному этап развития английского языка с последней четверти XV по самый конец XVII века. Именно на раннем новом английском написаны пьесы Уильяма Шекспира и классические английские переводы Библии, такие как Большая Библия Майлса Ковердейла, Женевская Библия и знаменитая Библия короля Якова. На нём же составлена Книга общественного богослужения Церкви Англии, ставшая (и остающаяся до нашего времени) основой англиканства как особого христианского исповедания, отличного от католичества, лютеранства и реформатства.

В конце XVI века Льюис Бейли находился в услужении у влиятельного валлийского семейства Джоунсов, владевших поместьем Абермарлайс в деревне Ллансадурн неподалеку от Кармартена. В этот период Бейли вступил в брак. Его супругу предположительно звали Джудит Эпплтон. У них родилось пятеро детей – Джон (1595/1596-1633), Мэри, Теофил (ум. до 1631), Теодор и Томас (ум. ок. 1657).

В 1597 году Бейли стал священником и, благодаря протекции семьи Джоунсов, получил приход в деревне Шипстон-он-Стур в графстве Вустершир. В 1600 году его назначили на более богатый приход в расположенном неподалеку городке Ившем. Здесь деятельность Бейли вышла за пределы собственно церковного служения. Он стал директором местной грамматической школы и участвовал в делах городского самоуправления. В дальнейшем этот опыт послужил для Бейли источником литературных образов и поучительных примеров. Но, главное, в Ившеме ему удалось раскрыть свой талант проповедника.

В марте 1608 года скончалась супруга Бейли. В этот период он на основе собственных проповедей и более ранних записок и подготовил первое издание «Практики благочестия».

Здесь следует сделать небольшое отступление и кратко рассмотреть исторический контекст, в котором родилась эта книга. Еще в 1534 году Англия разорвала связи с римским папством, когда король Генрих VIII объявил себя верховным главой Церкви в своем королевстве. Сложно судить о религиозных убеждениях самого Генриха, однако среди его приближенных было немало людей с протестантскими симпатиями. Среди них важное место занимал Томас Кранмер – архиепископ Кентерберийский, первый в иерархии английской Церкви. После кончины Генриха (1547), при его сыне Эдуарде VI под руководством Кранмера в стране начались последовательные протестантские преобразования, включая замену латинского богослужения английским. Оно совершалось по составленной архиепископом-реформатором Книге общественного богослужения. При следующей правительнице Англии Марии I (1553-1558) Церковь Англии вновь вернулась под церковную власть папства. Сторонники Реформации бежали из страны, осев в протестантских городах Европы, где многие из них усвоили идеи другого известного вождя Реформации – Жана Кальвина. С воцарением Елизаветы I (1558) Церковь Англии опять, и на сей раз уже окончательно, отделилась от Рима. При этом новой королеве был чужд радикализм последователей Кальвина: в Церкви она предпочитала лишь умеренные изменения. «Елизаветинское религиозное урегулирование» включало в себя сохранение средневекового церковного устройства с епископатом, трехстепенной иерархией, историческим делением на епархии и приходы. В литургии Елизавета вернулась к Книге общественного богослужения Кранмера, изменив некоторые ее формулировки в сторону большей традиционности. Лишь в области богословского учения Церковь Англии в этот период в основном следовала кальвинистским взглядам на такие вопросы, как первенствующая роль Священного Писания, оправдание только верой, число и символическое значение таинств. Впрочем, и здесь английские богословы уже намечали собственные подходы, отличные от стандартного кальвинизма, которые позже и привели к формированию англиканства.

При Елизавете Церковь Англии номинально объединяла всё население страны, однако доктринального, внутреннего единства в ней не было. Внутри Церкви сосуществовали люди с очень различными взглядами. Одни из них – пуритане (англ. puritan от лат. purus, чистый), среди которых было много богатых горожан и мелких землевладельцев – считали, что следует продолжить «очищать» Церковь Англии от остатков «папизма», к которым они относили, в частности, церковную иерархию. С другой стороны, епископат и большинство высших дворян полагали, что Реформация в Англии и без того зашла слишком далеко. Эта партия, которую иногда называют «епископальной», выступала за сохранение в Церкви Англии сложившихся традиций.

Часть пуритан полностью отделилась от Церкви Англии, считая компромисс невозможным; их число, однако, в тот период было ничтожным – несколько сотен на всю страну. Куда больше насчитывалось тех, кто сохранял лояльность государственному исповеданию, стремясь развивать не столько вероучительную, сколько моральную сторону пуританства. Они отдавали себе отчет в том, что на протяжении десятков лет абсолютное большинство жителей Англии, включая низшее духовенство, оставались лишь пассивными и невольными участниками колебаний религиозной политики своего правительства. Страна переходила от католичества к протестантизму и обратно, и снова обратно – а сельские священники так и продолжали служить в своих маленьких храмах. Церковные деятели, в той или иной мере разделявшие пуританские воззрения, понимали, что в таких условиях нет особого смысла провозглашать «правильную» доктрину на высоком уровне, ведь для большинства людей она останется лишь пустыми словами. Поэтому они стремились к нравственному преобразованию жизни общества, отмечая связь между «истинной» верой и праведной жизнью.

В 1603 году, после кончины бездетной Елизаветы, династия Тюдоров пресеклась. Английская корона перешла к королю Шотландии Якову VI, в Англии известному как Яков I. С тех пор у двух стран всегда был общий правитель. Яков был воспитан в традициях радикального кальвинизма, и пуритане связывали с ним надежды на успех своего дела. Но они не учитывали того, что новый король был на тот момент в значительной мере разочарован в Шотландской Реформации с ее вмешательством духовенства в политику и моральным ригоризмом. Переезжая в Лондон, Яков уже предпочитал английское церковное устройство шотландскому и негативно относился к пуританству. Тем не менее, по личным убеждениям король оставался кальвинистом и считал Церковь Англии одной из реформатских Церквей – настолько, что направил английскую делегацию на кальвинистский Дортрехтский синод 1618-1619 годов. Те из пуритан, кто принимал епископальное устройство и королевское верховенство в Церкви Англии, пользовались милостью монарха. К этой категории принадлежало несколько назначенных Яковом епископов, включая архиепископа Кентерберийского Джорджа Эббота.

Одним из таких лояльных короне церковных деятелей с пуританскими симпатиями в области морали и оказался Льюис Бейли. Способный и деятельный священник был назначен капелланом старшего сына Якова – принца Уэльского Генриха, который проявлял существенный интерес к религии. Расположение Якова к Бейли этим не ограничилось. Он получил назначение сразу на несколько церковных приходов. Разумеется, он не нес на них служения, передоверяя это нанятым за плату бедным священникам, но при этом мог получать доход, полагавшийся настоятелю. Подобная практика называлась «плюрализмом». Еще со времен средневековья она была язвой Церкви Англии (как и других европейских Церквей), навлекала на себя общее осуждение, но полностью была изжита лишь в XIX столетии. В течение нескольких лет Бейли собрал целую коллекцию должностей и званий. Он сделался казначеем лондонского кафедрального собора Св. Павла (1611), получил степень доктора богословия (1613) и доходную синекуру пребендария Личфилдского собора (1614), а также стал одним из капелланов самого короля Якова (1616). В конце 1616 года Льюис Бейли был назначен епископом Бангора – города в Уэльсе. Его архиерейская хиротония состоялась в храме Ламбетского дворца – лондонской резиденции архиепископов Кентерберийских – 18 декабря 1616 года. Рукоположение возглавил архиепископ Эббот. Он имел близкие с Бейли взгляды, однако недолюбливал его и изначально выступал против этого назначения. Бейли, напротив, был высокого мнения об Эбботе (по крайней мере, публично) и сравнивал его с библейским священником Иодаем – духовным наставником нескольких царей Израильских (2 Пар. 23-24 гл.).

Конечно, нельзя сказать, что для Бейли всё и всегда складывалось удачно. Его моральный ригоризм, ненависть к «папизму» и в целом сложный характер регулярно приводили к конфликтам. Бейли неоднократно обвинял высоких сановников в симпатиях к Риму и пытался вмешиваться в вопросы брака наследника престола – епископу-пуританину была невыносима мысль, что будущей королевой протестантской Англии может оказаться католичка из Франции или Испании. Недовольство Бейли вызывало бедственное, по его мнению, нравственное состояние королевского двора. В 1618 году Яков издал указ, известный как «Книга развлечений» (Book of Sports). В ней одобрялись различные забавы и игры, которым англичане традиционно предавались в воскресные и праздничные дни после посещения храма. Бейли, который считал любое развлечение «осквернением субботы», резко осудил «Книгу». Это привело к тому, что летом 1621 года по приказу Якова Бейли был арестован и провел несколько дней в лондонской тюрьме Флит. Кроме того, конфликты со знатью вызвали многочисленные обвинения Бейли в разного рода злоупотреблениях, таких, как незаконные назначения священников на богатые приходы (Бейли действительно хорошо устроил своих сыновей, кроме старшего, который стал военным), плюрализм (что в те времена считалось терпимым явлением, хотя Бейли и тут выделялся, владея дюжиной приходов), дача и получение взяток. Последнее, вероятнее всего, было оговором. Епископ Бангорский не был жаден до денег: он регулярно жертвовал личные средства на церковные дела, и при этом сам балансировал на грани финансовой стабильности, ведь его епархия считалась одной из беднейших в Церкви Англии. Положение изменилось лишь в 1630 году, когда Бейли женился во второй раз – на Анне Бейджнел, дочери высокопоставленного ирландского военного Генри Бейджнела; в этом браке у Бейли родилось еще двое детей – дочь Элинор и сын Николас. Однако новое счастье оказалось недолгим: Льюис Бейли умер 26 октября 1631 года. Его похоронили в кафедральном соборе Св. Даниила Бангорского, возле алтарной преграды.

Надгробной плиты Льюиса Бейли не сохранилось. Настоящим памятником епископу стала его единственная книга – «Практика благочестия». Вероятно, впервые она была напечатана в 1611 году, хотя точно известен лишь год второго издания – 1612. В дальнейшем Бейли многократно исправлял и дополнял «Практику», так что ко времени классического издания 1628 года она приобрела внушительный объем. Тематика книги весьма разнообразна. Она включает в себя богословский трактат о Святой Троице и Божественных именах, размышления о греховности человека и о его состоянии после духовного возрождения, советы о благочестивом проведении дня и о христианской семейной жизни. В книгу входит объемный трактат о необходимости соблюдения воскресного дня по образцу ветхозаветной субботы и поучения о посте и причащении Святых Таин. Важное место в книге занимает серия размышлений о смерти и наставлений для умирающих. В конце содержится небольшое антикатолическое сочинение, метафорический диалог души со Христом и монолог души о страстях Христовых.

Несмотря на отчетливо протестантский характер книги, этот тип литературы в XVII веке не являлся чем-то новым. Схожие произведения выходили и до Реформации, как, например, «Книга для глав семейств» валлийского священника Ричарда Уитфорда^[1]. Отдельный интерес вызывает раздел «Практики», посвященный приготовлению к смерти. Он также близок к традиции позднего средневековья, когда последняя исповедь считалась особо важной, ибо именно она во многом определяла посмертную участь человека. Относящиеся к той эпохе руководства для духовников, принимавших последнюю исповедь, были направлены не на обличение греха и призыв к покаянию, но на утешение умирающего. Священник призывал кающегося оставить всякое упование «на собственные заслуги, и всецело возложить надежду на страсти Христовы» – вполне в духе будущего протестантизма, – а также удостовериться, что умирающий «примирился со своими ближними, простил обидевших его, и, в меру возможного, удовлетворил тех, кого он сам обидел»^[2]. В чинопоследовании посещения больного в дореформационном издании Сарумского мануала^[3] содержались вопросы, которые священник должен был задать больному: «Желаешь ли ты умереть в христианской вере? Признаешь ли ты, что ты прожил жизнь не так, как подобало бы? Сожалеешь ли об этом? Желал бы ты исправить свою жизнь, будь у тебя такая возможность? Веруешь ли ты в Бога Отца всемогущего, творца неба и земли? Веруешь ли ты в Отца и Сына и Святого Духа, единого Бога в трех Лицах? Веруешь ли ты, что Господь Иисус Христос, Сын Божий, сущий на небесах, был зачат от Духа Святого, принял плоть и кровь от Владычицы нашей Марии, родился от Нее, сущей Матери и Девы? Веруешь ли, что Он понес страсти и смерть за наши грехи, а не за Свои преступления, при Понтии Пилате, что Он был распят на кресте, и умер в страстную пятницу, и был погребен? Благодаришь ли Его за сие? Веруешь ли, что ты не можешь спастись иначе, как Его смертью?»^[4]. Умирающий отвечал «да» на все эти вопросы, после чего священник наставлял его в том, как следует молиться перед кончиной.

После Реформации Церковь Англии отменила прежде обязательный характер частной исповеди и перестала считать ее одним из традиционных семи таинств. Тем не менее, Бейли выступает горячим сторонником этой практики, которую многие пуритане того времени считали «папистской». Он отстаивает ее как полезную, хотя и не совершенно необходимую для спасения. И хотя на протяжении всей книги Бейли, вопреки Книге общественного богослужения, старательно избегает использовать слово «священник» по отношению к духовенству Церкви Англии, он последовательно утверждает, что право опускать грехи имеет лишь законный пастырь. «Хотя те же слова [отпущения грехов], – пишет епископ Бангорский, – может произнести любой человек, они не будут иметь такой силы и действия на совесть, как произнесенные устами пастырей Христовых, ибо обетование относится лишь к слову Божию в устах тех, кого Он избрал, отделил и призвал для сего дела, и кому дал служение и слово примирения. По своему святому призванию и рукоположению они приняли Святого Духа и пастырскую власть решить и вязать». Одобрял Бейли и практику причащения больных и умирающих, для чего советовал совершать у одра больного Евхаристию – как и предписывала Книга общественного богослужения. Всё это, конечно, не укладывалось в тот буквализм, с которым большинство пуритан той эпохи воспринимали идеи Божественного предопределения и избрания верующих. Ведь если человек безусловно предызбран Богом к спасению, для чего ему все эти священнодействия перед кончиной?

Обращение к тематике, традиционной для европейской духовной литературы, в сочетании с исключительным писательским талантом, обеспечили «Практике благочестия» широкую популярность. Ко времени кончины Бейли книга была издана не менее 26 (возможно, до 29) раз и переведена на валлийский, голландский, немецкий, французский и чешский языки. Позже к ним прибавились польский (1632), шведский (1643), датский (1646), ретороманский (1668), итальянский (1720) перевод, а также переводы языки народов Азии и коренных жителей Америки. Общее чисто изданий к началу ХХI века составляло около 330.

Литературное влияние книги также было велико. Так, по его собственному признанию, «Практикой благочестия» активно пользовался Джон Беньян, автор знаменитого «Путешествия паломника» – вероятно, самый известный англоязычный духовный писатель всех времён.

При этом на восприятии книги отразилась сложная личность автора книги, не всегда соответствовавшая ее содержанию. Преемники пуритан – английские нонконформисты – не могли спокойно принять того факта, что одна из лучших протестантских духовных книг на английском языке вышла из-под пера епископа ненавистной им государственной Церкви Англии. Высказывались предположения, что книга была написана кем-то из «настоящих» пуритан, а затем присвоена Бейли. С такой версией, в частности, в 1650 году выступал Льюис дю Мулен (ок. 1605-1680), занимавший в годы Английской революции профессорскую кафедру истории в Оксфорде. Однако даже дю Мулен признавал, что «кем бы ни был автор, эта книга очень полезна людям всякого сословия в Англии, и ее приобретают представители обеих партий^[5]»^[6]. В настоящее время авторство Бейли признается бесспорным.

Желание ряда переводчиков и издателей лучше донести «Практику благочестия» до своей аудитории часто заставляло их вносить в текст изменения, порой значительные. Даже в английских изданиях в составленных Бейли молитвах (которые сам он считал лишь образцами того, как нужно молиться) имена монархов и наследников изменялись на «актуальные». В лютеранских землях Германии выходили отредактированные версии «Практики», где его кальвинистское богословие было существенным образом смягчено^[7].

«Практику благочестия» высоко ценил один из основоположников немецкого пиетизма Иоганн Шмидт (1594-1658). Через него эта книга оказала сильное влияние на другого известного пиетиста, Филиппа Шпенера (1635-1705), который отводил Бейли важную роль в формировании своего религиозного мировоззрения^[8]. В середине ХХ века исследователь пиетизма Мартин Шмидт высказывал мнение, что «Бейли был главным вдохновителем немецкого пиетизма»^[9].

Несмотря на такую популярность и влияние «Практики благочестия», эта книга и ее автор до сих пор не получили достаточного внимания исследователей. Нет ни научного издания «Практики» (при том, что исторические издания полны неточностей и опечаток), ни посвященных ей монографий. Нет даже подробной биографии Бейли в формате книги. Имеющиеся материалы по данной теме представляют собой статьи и главы в сборниках^[10]. Остается лишь надеяться, что первый перевод «Практики благочестия» на русский язык станет началом дальнейших исследований в этой области христианской духовной культуры.

---