Льюис Бейли.
Практика благочестия

О благочестивой смерти за Господа

Автор перевода:

Чернов Василий Владимирович

Чернов Василий Владимирович

Теперь поговорим о благочестивой смерти за Господа. Практика благочестия при смерти за Господа именуется мученичеством.

Мученичество – это свидетельство, которое христианин приносит о евангельском учении, претерпевая любую смерть, чтобы призвать многих и утвердить всех в его истинности. За такую смерть Христос обещал венец: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» [Откр. 2.10]. Сему обетованию Церковь так твердо верила, что называла «венцом» и само мученичество. И Бог, чтобы воодушевить христиан искать сей прекрасной награды, пророчески устроил так, что имя «Стефан», которое носил первый христианский мученик, означает «Венец»[1].

Мученичество бывает трех видов.

1. Sola voluntate, то есть только по изволению. Так было с евангелистом Иоанном, который, будучи опущен в котел с кипящим маслом, вышел оттуда не обваренным, но помазанным, и умер от старости в Эфесе.

2. Solo opere, то есть только делом. Так было с Вифлеемскими младенцами.

3. Voluntate et opere, то есть и изволением, и делом. Так в Древней Церкви [пострадали] [первомученик] Стефан, Поликарп [Смирнский], Игнатий [Антиохийский], Лаврентий [Римский][2], Роман [Кесарийский][3], Антиохиан[4] и тысячи других, а в наши дни – [Томас] Кранмер, [Хью] Латимер, [Джон] Хупер, [Николас] Ридли, [Роберт] Феррар, [Джон] Бредфорд, [Джон] Филпот, [Лоренс] Сондерс, [Роберт] Гловер, [Роуленд] Тейлор[5] и другие, чья пламенная ревность к Божией истине привела их в пламя мученичества, чтобы запечатлеть Христову веру. Мучеником [христианина] делает не жестокость смерти, а [собственная] невинность и святость дела, [за которое он умирает]. [Погибнуть за] заблуждение – также недостаточное основание, чтобы считаться мучеником, ибо совесть в сердце человека должны руководиться знанием слова Божия. Те, кто убивал апостолов, тоже поступали так из-за заблуждения, полагая, что тем служат Богу (Ин. 16.2); а [будущий апостол] Павел из ревности [к вере] дышал убийством на святых Господних (Деян. 9.1; Фил. 3.6). Но настолько ли свято, истинно и невинно дело, за которое стоя́т наши [английские] семинарские священники и иезуиты[6], чтобы оправдать собственную гибель и подвергнуть риску свое вечное спасение? Пусть рассудит послание [апостола] Павла, писанное к древним римским христианам (но при том против теперешних римских антихристиан). Из него станет ясно, что учение, в котором апостол Павел наставлял древнюю Римскую Церковь, в двадцати шести основных пунктах истинной веры диаметрально противоположно тому, чему учит и что содержит нынешняя Римская Церковь. Ибо древнюю Римскую Церковь апостол Павел учил следующим вещам:

1. Что наше избрание происходит по безмездной милости Божией, а не ex operibus praevisis [на основании предыдущих дел] (Рим. 9.11, 11.5-6).

2. Что мы оправдываемся перед Богом только верой, а не добрыми делами (Рим. 3.20, 28, 4.2, 1.17).

3. Что добрые дела возрожденных людей не составляют заслуги в силу собственного достоинства и не могут заслужить рая (Рим. 8.18, 11.6, 11.23).

4. Что словом Божиим и каноническим Писанием являются лишь те [ветхозаветные] книги, что были вручены и доверены [Богом] иудеям (Рим. 3.2, 1.2); книги же неканонические таковыми никогда не были.

5. Что Священное Писание имеет Божественный авторитет (Рим. 9.17, 3.4, 11.32, сравни с Гал. 3.22.) и потому стоит над авторитетом Церкви.

6. Что все – и миряне, и духовенство – кто хочет спастись, должны быть начитаны и научены в Священном Писании (Рим. 15.4, 10.1,2,8, 14.25).

7. Что все изображения истинного Бога суть идолы (Рим. 1.23, сравни с Рим. 2.22).

8. Что набожное коленопреклонение перед изображением или поклонение какой бы то ни было твари есть идолопоклонство (Рим. 11.4) и служение лжи (Рим. 1.25).

9. Что не следует молиться никому, кроме Бога, в Которого веруем (Рим. 10.13-14, 8.15,27); следовательно, не [следует молиться] святым и ангелам.

10. Что Христос – наш единственный Ходатай на небесах (Рим. 8.34, 5.2, 14.26).

11. Что единственная жертва, что может приносить христианин – это лишь духовное приношение своей души и тела на служение Богу в святости и праведности (Рим. 12.1, 15.16 16); посему месса не содержит в себе подлинного приношения Христа.

12. Что набожное поклонение именуемое как «дулиа», так и «латриа»[7], принадлежит одному Богу (Рим. 1.9, 12.11, сравни с Рим. 14.17).

13. Что всем христианам следует молиться Богу на своем родном языке (Рим. 14.11).

14. Что в состоянии тления мы не обладаем свободой воли к добру (Рим. 7.18, 9.16).

15. Что похоть[8] в возрожденном человеке есть грех (Рим. 7.7-8,10).

16. Что таинства даруют благодать не ex opere operato [в силу сделанного][9], но знаменуют и запечатлевают то, что уже дано нам (Рим. 4.11-12, 2.28-29).

17. Что всякий истинно верующий христианин может [уже] в сей жизни иметь уверенность в собственном спасении (Рим. 8.9, 14.34).

18. Что со времени Адамова падения никто в сей жизни не способен совершенным образом исполнить заповеди Божии (Рим. 7.10, 3.19, 11.32).

19. Что превращать веру в различение разновидностей пищи и дней – это суеверие (Рим. 14.3,5,6, 17.23).

20. Что праведными перед Богом нас делает исключительно вмененная [нам] праведность[10] Христова (Рим. 4.5-9).

21. Что плоть Христа явилась от семени Давидова через Воплощение, а не от опреснока через пресуществление[11] (Рим. 1.3).

22. Что святые – это все истинные христиане, а не только те, кого канонизирует [Римский] папа (Рим. 1.7, 8.27, 15.31, 16.2,15, 15.25).

23. Что ipse [Он], Христос, Бог мира, а не ipsa [она], женщина [Быт. 3.15][12], сотрет главу змия (Рим. 16.20).

24. Что всякая душа должна по совести покоряться и платить подати высшим властям, то есть светским властям[13], которые носят меч (Рим. 13.1-7). Посему [Римский] папа и все прелаты должны подчиняться своим императорам, королям и светским правителям, иначе же они навлекут на свои души проклятие, как предатели, что противятся Богу и его установлению (Рим. 13.2). {Исходя из Рим. 15.19-20 и всей последней главы этого послания, христиане, бывшие в Риме до прихода туда [апостола] Павла были обращены проповедниками, которых сам Павел прежде туда и отправил, ибо он именует их «сотрудниками» (Рим. 16.3,9), «сродниками» (ст. 7-13), «узниками со мною» (ст. 7), «начатком Ахаии», где он проповедовал (ср. 5); они были знакомы Тертию, который записал [за Павлом] это послание. Потому-то они, услышав о прибытии Павла в Рим, шли с радостью навстречу ему до Аппиевой площади (Деян. 28.15)}.

25. Что Павел, а не Петр, по милости Божией был поставлен верховным апостолом язычников, в том числе и Рима, главного города язычников (Рим. 15.15-20, 11.4).

26. Что Римская Церковь способна заблуждаться и отпадать от истинной веры, равно как и Иерусалимская, и любая другая поместная Церковь (Рим. 11.20-22).

И как во всём этом и в иных бесчисленных пунктах новоявленная Римская Церковь учит совершенно противоположно тому, чему апостол [Павел] учил древних римских христиан, пусть Бог и сие [Павлово] Послание [к Римлянам] рассудят между ними и нами: стоим ли мы равно в истинной древней кафолической[14] вере, которой апостол учил древних римских христиан, и не хорошо ли мы сделали, что отделились от них, когда сами они отделились от учения апостола? И не лучше ли вернуться к истине апостола Павла, чем продолжать пребывать в заблуждении Рима? И коли это так, то пусть хорошенько задумаются иезуиты и семинарские священники, [чего они держатся], ибо причина их гибели – не вера, раскол, не истина, а измена, не благочестие, а мятеж, то, что начинается на Тибре[15], завершаясь в Тайберне[16]. Не из мирного апостольского града, но от мятежного отступнического престола послали вас, чтобы совратить подданных попрать клятву и предать своего государя, поднять мятеж, устроить [иноземное] вторжение [в собственную страну], резать и травить королев, поражать и убивать королей, порохом взрывать целые сословия. В отчаянии они предают себе участи быть повешенными и четвертованными, рассчитывая тем спасти душу (если это, конечно, возможно); я же желаю подобной участи всем святошам, что толкают их на это. Однако есть у меня справедливое подозрение, что баек о чудесах, вроде описанных [Юстом] Липсием случаев с двумя статуями Богородицы[17], или случаев с «одержимым мальчиком»[18], соломинкой [с изображением Генри] Гарнета[19] или сверкающим фартуком служанки[20] не хватит, чтобы убедиться, что эти люди – мученики Христовы, а не самоубийцы .

Как же паписты могут считать Гарнета мучеником, когда его собственная совесть понудила его признать, что он погиб за измену, а не за веру? Если жрецы этого «порохового евангелия» – мученики, то кто же такие, в этом случае, убийцы? Если они – святые, то кто же скифы? Если их [вера] – кафолическая, то какова [вера] людоедов?

Коли негодяи хотят оставаться негодяями, оставим их с их нечестием. Мы же, чьей верности Господь вручил истинную веру, как драгоценный залог (1 Тим. 6.20), станем молиться Богу о том, чтобы нам жить свято, как подобает по нашей святой вере, [воздавая] Христу благочестие, а нашему королю – послушание (Пр. 24.21; 1 Пет. 2.17), чтобы, если Спаситель когда-то сочтет нас достойными такой чести, претерпеть мученическую кончину за Его Евангелие (Деян. 5.41), будь то прилюдное сожжение на костре, как во времена королевы Марии, или тайное убийство в застенках инквизиции, или гибель от страшной резни, как во время Варфоломеевской ночи в Париже, или пороховой взрыв, как тот, что едва не случился в здании парламента. Будем же молить Бога, чтобы Его Святой Дух укрепил нашу немощь на защиту Его дела, чтобы мы своей смертью запечатали евангельскую истину, которую исповедовали при жизни. И чтобы во дни нашей жизни мы имели благословение Его слова (Лк. 12.8; Откр. 14.13), в день смерти блаженно почили о Господе, а в день суда обрели благословение Отца Небесного (Мф. 25.34). Сподоби нас сего, Господи Иисусе. Аминь.

[1] Имя первомученика Стефана (Στέφανος) буквально переводится с древнегреческого языка как «Венец».

[2] Лавренитий Римский (ок. 225 – 258) – римский архидиакон, мученик.

[3] Роман Кесарийский (ум. ок. 303) – диакон из Кесарии Палестинской, мученик.

[4] Англ. Antiochianus, букв. Антиохиец. Не ясно, кого из раннехристианских мучеников имел в виду Бейли. Возможно, это слово относится к упомянутому тут же Роману Кесарийскому, который также известен как Роман Антиохийский (лат. Romanus Antiochianus).

[5] Томас Кранмер [Cranmer] (1489-1556), архиепископ Кентерберийский (1533-1555); Хью Латимер [Latimer] (ок. 1485 – 1555), епископ Вустерский (1535-1555); Джон Хупер [Hooper/ Hoper] (ок. 1495 – 1555), епископ Глостерский (1551-1555); Николас Ридли [Ridley], епископ Рочестерский (1549-1550) и Лондонский (1550-1555); Роберт Феррар [Ferrar] (ум. 1555), епископ Сент-Дейвидский (1548-1555); Джон Бредфорд [Bradford] (1510-1555), пребендарий Лондонского собора Св. Павла; Джон Филпот [Philpot] (1515-1555), архидиакон Винчестерский; Лоренс Сондерс [Saunders] (1519-1555), настоятель церкви Всех Святых на Бред-стрит в Лондоне; Роберт Гловер [Glover] (ум. 1555), муж племянницы Х.Латимера и его друг; Роуленд Тейлор [Taylor/ Tayler] (1510-1555), архидиакон Экзетерский – английские церковные деятели, в начале правления Марии I Тюдор, восстановившей в Англии католичество, казненные через сожжение на костре за исповедание и распространение протестантских идей. Истории их гибели были включены в знаменитый «Мартиролог» Джона Фокса (современное издание: Foxe J. Foxe’s Book of Martyrs. Nashville, Tenn: T. Nelson Publishers, 2000).

[6] Англ. seminary priests. Так назывались английские католические священники, получившие образования в семинариях, созданных в католических странах Европы специально для подготовки духовенства для последующей отправки в Англию. Первая и наиболее известная из таких семинарий была основана в 1568 году в городе Дуэ на территории Франции. В Англии с 1558-1562 годов действовали карательные законы против отрицавших королевское верховенство в Церкви этой страны. После того, как папа Пий V отлучил королеву Елизавету I Тюдор от Церкви, в Англии были приняты т.н. карательные законы (англ. penal laws), приравнивавшие исповедание католичества к государственной измене, наказанием за что была смерть. Некоторое время в стране оставались священники, рукоположенные при Марии I (т.н. «мариины священники», англ. Marian priests), которые были настроены к протестантскому режиму Елизаветы значительно мягче, что подтверждалось самим фактом, что они не покинули страну. Однако следующее поколение английского католического духовенства – семинарские священники – занимали бескомпромиссную антипротестантскую позицию. Тем же радикализмом отличались и английские иезуиты, члены Общества Иисуса – католического ордена, основанного в 1534 году испанцем Игнатием Лойолой. Семинарские священники и английские иезуиты отличались мужеством и готовностью страдать за свои убеждения, что обеспечивало им высокий моральный авторитет, затруднявший антикатолическую полемику представителям официальной протестантской Церкви Англии.

[7] Начиная с Аврелия Августина (О Граде Божием 10.2.1), христианские богословы выделяли два типа поклонения, обозначаемых греческими словами «δουλεία» и «λατρεία». Первое описывало почитание, воздаваемое людям (и, по аналогии, ангелам и вещественным святыням, например, иконам), а второе – поклонение Богу. Бейли отрицает эту градацию.

[8] Англ. concupiscence. В английских переводах Библии времен Бейли это слово служило одним из переводов греческого «ἐπιθυμία». В традиции западного богословия «похотью» (лат. concupiscentia) называли склонность падшей человеческой природы ко злу. В эпоху Реформации, как и в дальнейшем, Римско-Католическая Церковь заявляла, что подобная склонность сама по себе не составляет греха, который возникает лишь тогда, когда человек свободно последует «похоти» (что предполагало наличие у него свободы воли). Лютеранские и реформатские богословы, напротив, учили, что после грехопадения человек воля человека необоримо устремилась ко злу, сделав «похоть» неодолимой и отождествив ее с грехом, под которым они понимали всякое нарушение воли Бога, неважно, сознательное или нет. Обращение человека к Богу не меняет греховного характера «похоти». Эта общая греховность может быть прощена человеку по вере в Христа, Который берет ее на Себя и претерпевает ее последствия (наказание Бога за грех). Данный взгляд получил отражение в вероучительных формулировках Церкви Англии (39 Артикулов веры, 9).

[9] «Ex opere operato» – концепция западного христианского богословия, согласно которому, если при совершении таинства были соблюдены необходимые условия (т.е. его совершал законный служитель, желающий совершить таинство и использующий правильную материю, слова и действия), то оно непременно совершалось – Бог подавал соответствующий сверхъестественный дар, хотя принимающий таинство человек мог этот дар отвергнуть и не усвоить. В протестантизме концепция «ex opere operato» признавалась в том ограниченном смысле, что действие таинства не зависит от нравственного уровня священнослужителя, который его совершает. Однако, поскольку спасение человека обретается исключительно по вере, протестантские, особенно реформатские, богословы полагали, что таинства не сообщают верующему никаких «дополнительных» даров, лишь указывая на то, что он и так имеет.

[10] Англ. imputed righteousness. Употребляемое в Новом Завете слово «вменять» (греч. λογίζομαι, лат. imputare) означает «приписывать кому-либо некое свойство или действие». В большинстве протестантских традиций искупление и оправдание человека перед Богом понимается в том смысле, что Бог Отец, «вменяет» Богу Сыну все грехи человечества, а Бог Сын принимает за ни них полноту заслуженного наказания, удовлетворяя тем самым правосудию Божию и в совершенстве исполняя Божественную волю как абсолютный Праведник. Праведность же Христа «вменяется» тем, кто верует в Него. Таким образом, христиане становятся праведными не сами по себе, но лишь как «носители» праведности Христа. Понимание этой концепции может различаться в зависимости от того, рассматривается ли праведность как статус человека относительно высшего мерила (Бога, закона) или же как его собственное объективное качество.

[11] Англ. transubstantiation. Пресуществление (греч. μετουσίωσις, лат. transubstantiatio) – концепция христианского (в основном, римско-католического) богословия, согласно которой при освящении хлеба и вина на Евхаристии их сущность замещается сущностью подлинных плоти и крови Иисуса Христа, тогда как внешние (т.е. воспринимаемые чувствами) свойства хлеба и вина остаются неизменными. Говоря упрощенно, Бог реально превращает хлеб в плоть, одновременно делая так, что никакими внешними способами увидеть и узнать этого невозможно; в то, что хлеб стал плотью, можно только веровать.

[12] Еврейский текст из Быт. 3.15, который подразумевает Бейли – это проклятие Бога, обращенное к змию-диаволу после того, как он соблазнил на грех Адама и Еву. В Синодальном переводе текст переведен следующим образом: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем (евр. זַרְעָ [зера]) ее; оно (евр. הוּא [хув]) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Таким образом, в еврейском тексте фраза «оно будет поражать тебя в голову» относится к слову «семя», что подчеркивается согласованием существительного и местоимения по среднему роду. В Климентовой Вульгате (1592), которая во времена Бейли являлась официальным католическим переводом Библии на латинский язык, эта фраза интерпретировалась иначе: «…semen tuum et semen illius: ipsa conteret caput tuum…», буквально: «...[между] семенем твоим и семенем ее: она поразит голову твою». Ряд католических толкователей того времени считали Быт. 3.15 в такой форме относящимся к Деве Марии, «Новой Еве», которая своим плодом – Христом – победит диавола. Однако в Септуагинте данный стих интерпретировался третьим способом: «…ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματός σου καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματος αὐτῆς· αὐτός σου τηρήσει κεφαλήν…», буквально: «…между семенем твоим и между семенем ее: он [лат. ipse] будет подстерегать твою голову…». Такое прочтение, к которому и апеллирует Бейли, относит пророческую интерпретацию Быт. 3.15 к Христу, одновременно подчеркивая предвзятость «папской» Вульгаты.

[13] Англ. magistrates.

[14] Англ. (в орфографии издания 1628 г.) Catholike. Английское слово «Сatholic», как и латинское «catholicus» и греческое «καθολικός» означает «вселенский, всеобщий»; в церковнославянском переводе Никеоконстантинопольского символа веры слова греческого оригинала «Εἰς… καθολικὴν… Ἐκκλησίαν» переданы как «Во… соборную… Церковь». В русской традиции это слово (и однокоренные с ним) переводятся как «католический», если речь идет о Римско-Католической Церкви, и «кафолический», если речь идет о вселенской, «соборной» Церкви, о «Церкви с большой буквы».

[15] Тибр – река, на которой стоит город Рим.

[16] Тайберн – деревня в графстве Миддлсекс (ныне в черте Лондона), с 1196 по 1783 год служившее местом казней преступников, осужденных в Лондоне. Здесь были казнены многие из английских католиков, обвиненных в государственной измене.

[17] Юст Липсий [лат. Lipsius, нидерл. Lips] (1547-1606) – нидерландский философ, филолог и историк. Описал несколько чудес, которые через свои статуи якобы явила Богородица, помогая испанским Габсбургам бороться против протестантского восстания в Нидерландах (Lipsius J. Diva virgo Hallensis. Antwerp: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1604). Среди протестантов рассказы Липсия считались пропагандистским измышлением, чему способствовал тот факт, что сам Липсий, по мере смены места работы и проживания, перешел из католичества в реформатство, затем в лютеранство, а затем снова в католичество.

[18] Имеется в виду ходившая среди английских католиков история о мальчике Уильяме Перри из Бильсона, который якобы был одержим бесом, свидетельствовавшим о нахождении в аду известных протестантов; бес позже был изгнан католическим священником (см. Baddeley R. The Boy of Bilson. London, 1622).

[19] Генри Гарнет [Garnet] (1555-1606) – английский иезуит, неформальный глава английских католиков, казненный по делу о Пороховом заговоре (1605). После казни английские власти уничтожили останки Гарнета, чтобы не позволить католикам почитать их. Однако, последним удалялось получить и вывести во Францию немного окровавленной соломы с эшафота. Считалось, что на одной из соломинок запечатлелось лицо Гарнета. В конце XVIII века эта реликвия была утрачена (см. Fraser A. The Gunpowder Plot. London: Weidenfeld & Nicolson, 1996. P. 325-327).

[20] Имеется в виду история о некой лондонской служанке-католичке (позже ставшей монахиней в одной из католических стран), чей фартук чудесным образом испускал искры и пламя. Этот и несколько похожих случаев разоблачались в изданной проповеди священника официальной Церкви Англии Джона Ги (Gee J. Hold Fast. London, 1624. P. 44).